Bhâva-Bhakta

Revisión y Corrección :

Mahatma Brahmachary Krishananda

 

Entre los rasgos característicos del bhâva-bhakta, nueve son los prominentes.

 1) la tolerancia;

2) no dejar pasar el tiempo ociosamente sin meditar o deliberar acerca de Dios;

3) la abstinencia;

4) la indiferencia por la fama personal;

5) el optimismo, es decir, la firme convicción de que se alcanzará a Dios;

6) el anhelo intenso;

7) el sabor constante por cantar el Nâma;

8) el apego profundo por narrar las cualidades de Krishna y Gauranga; y

9) el placer por vivir en los lugares donde Srî Krishna y Gauranga ejecutaron 

     Sus Lilas.

La mente del bhâva bhakta es inconmovible, aun cuando exista un verdadero motivo de agitación, si existe animosidad hacia su persona, o surge alguna aflicción o muerte entre sus parientes, pérdida de propiedades, si alguna riña doméstica surge o si existe alguna enfermedad, el bhâva bhakta puede mostrar indicaciones externas de perturbación mental, pero su corazón nunca se altera, ya que está centrado en Dios. La ira, la lujuria, la codicia, el temor, la esperanza, la aflicción y la infatuación, son los diferentes elementos de la agitación del corazón. El bhâva bhakta cultiva todo por su bhâva con avidez, para que su tiempo no sea desperdiciado en vano. Cualquier trabajo que ejecuta, lo hace recordando el Lila apropiado de Dios, que estimula el sentimiento de Srî Krishna, y efectúa cada tarea como sirviente de Dios.

Cuando los sentidos se vuelven naturalmente incompatibles con los objetos materiales, a esto se le llama abstinencia o displicencia. Al surgir el bhâva, la aversión se vuelve fuerte. Cuando una persona obtiene el bhâva, se vuelve indiferente con los objetos de los sentidos. Mas si éstos se dirigen hacia Dios, esto le resultará muy placentero a ella. Existe una secta de bâbajis llamados virakta. Ellos se consideran viraktas al asumir una apariencia falsa Vaishnava que es llamada bheka. Aun cuando no lo sean por meramente declararse viraktas (no apegados a placeres mundanos). Si la indiferencia no aparece por ella misma, a través del proceso evolutivo del bhâva, no es apropiado para ellos asumir tal apariencia. El significado del bheka es éste: cuando la displicencia surge, entonces el mundo no parece grato para muchos. Para éstos, si el mundo no es favorable para el bhajan, deben restringir sus necesidades y utilizar poca ropa, andrajos y escudilla; al mendigar, ellos sólo deberán tomar mahaprasada sagrado (comida ofrecida a Dios). Esta clase de hábito gradualmente se vuelve espontáneo, cuando tal cambio es aprobado por todos los shastras, también debe ser verificado por Srî Guru si es que alguien se ha vuelto adecuado para aceptar bheka. Mas el sistema actual es dañino. Qué decir acerca de poseer el Bhâva Bhakti, existen ciertas personas que no habiendo tenido constancia en el Vaidhi Bhakti, aceptan el bheka como medio para ganarse la vida al mostrar una apatía temporal o efectuando trabajos arbitrarios. El vairâgya, es decir, la indiferencia que surge como resultado de la riña entre el hombre y la mujer, la aflicción familiar, la carencia de matrimonio, la declinación de las prostitutas profesionales, la rendición ante la influencia de algún intoxicante, etc., es una apatía temporal. Debido a tal indiferencia temporal, numerosos jóvenes repentinamente acuden con algún Babaji o Goswami, y tras pagarle algo de dinero, utilizan taparrabo y otros vestidos externos. Mas es un hecho, que el resultado de esta indiferencia por el mundo, poco después desaparece, y el hombre o mujer de ese tipo, estando adicto al placer sensual, comienza ilegalmente una vida familiar, o en secreto satisface su apetito sexual al cometer adulterio. Por eso, ellos no pueden derivar ningún fin espiritual. No habrá ningún bien para el mundo Vaishnava mientras este sistema bheka inmoral no sea abolido. Ya antes se describió en el capítulo del Varnasrama dharma, que esta clase de ascetismo ilegal es un pecado dirigido a la destrucción del mundo, así como también un pecado dentro del Varnasrama dharma. La indiferencia ilegal que estamos ahora discutiendo es una gran ofensa para la vida devocional. Este es el dictamen del apéndice Satkriyâsâra dipika compuesto por Srimad Gopal Bhatta Goswami.

Entre aquéllos que se reconocen como Vairagis o Vaishnavas, sólo muy pocos pueden obtener la indiferencia que surge de la devoción. Permítaseme postrarme ante los pies de aquéllos que han alcanzado tal indiferencia. Los Vairagis ilegales se dividen en las siguientes cuatro clases:

(1) el vairagi simio;

(2) el vairagi hipócrita; 

(3) el vairagi inestable; y

(4) el vairagi convencional.

No existe el verdadero estoicismo, aun así hay algunos que desean deambular vistiendo como los Vairagis engendrando el mal, al darle salida a sus sentidos irresistibles. Sri Gauranga Mahaprabhu les ha llamado a éstos, los ascetas simios. Algunos hombres astutos adoptan el bheka con la esperanza de sentarse junto a los verdaderos Vaishnavas y compartir el Prasada en los Mahotsavas (festivales), mientras llevan a cabo cualquier tipo de pillerías, para que cuando la muerte llegue, los verdaderos Vaishnavas ejecuten sus ritos fúnebres. También abrigan la esperanza de que las personas de hogar los alimentarán con gran cuidado y les darán dinero para tabaco y otros intoxicantes. Estos hombres están en la clase de vairagis hipócritas. Aquéllos que adoptan el bheka guiados por la indiferencia temporal que surge en su mente debido a las riñas, el dolor, la falta de dinero, la enfermedad y la frustración en el matrimonio, etc., son llamados vairagis inestables. Su apatía no perdura y al final ellos caen bajo la clase de vairagis hipócritas. Los vairagis convencionales son los que muestran síntomas de indiferencia por haber sido inadecuados para la vida familiar, rendidos a la intoxicación y que tratan de demostrar síntomas de alguna clase de devoción física durante su estado de enviciamiento, o que aprenden a expresar tales síntomas devocionales externamente con base en el rati puro, el cual están habituados a imitar con la ayuda del rati material. Esta clase de indiferencia es trivial, malvada, y dañina para el mundo.

La indiferencia que se origina de la devoción es la belleza de la vida devocional. El investigar a la devoción tras asumir la indiferencia es antinatural y en ocasiones lleva al mal. La verdadera indiferencia es un ornamento para el hombre o la mujer que han alcanzado el estado de bhâva. Mas esto también no es una parte y porción de la devoción, sino que es anubhâva o Bhakti, es decir, únicamente una expresión externa de la devoción.

El estar desinteresado por la fama es cuando una persona superior no posee vanidad por su propia reputación. Quien no posee excelencia no puede tener fama. Tal clase de humildad no es un ornamento en la vida devocional.

Cuando la posibilidad de alcanzar a Dios se vuelve firme para una persona que ha alcanzado el estado de bhâva, ésta produce âshâbandha, es decir, convicción firme. En ese momento, ella no tiene ninguna sombra de duda que pueda surgir de los argumentos falsos.

La sed insaciable por obtener el fin personal deseado es llamado Samutkantha o avidez aguda. Dios es el único Fin deseado para una persona que ha obtenido el bhâva. Para ella la avidez es muy fuerte. También posee un sabor constante por cantar los Nombres de Dios. Ninguna otra cosa lo complace. Así mismo expresa un profundo apego por narrar la Cualidades de Dios. El estado profundo de ruchi, o sabor, es el asakti (apego); y el estado profundo de éste, es el rati.

La morada de Dios es de dos clases, es decir, terrenal y trascendental. Los lugares del Hari Lila en el mundo material son Prapanchic o relativos a la esfera material. Mas si la devoción suprema es aplicada, éstos lugares aparecen para el ojo del devoto como reflexiones de la morada trascendental. La morada trascendental es Chit jagat (el mundo de la conciencia trascendental). El Chit jagat es de dos clases: chit jagat puro y chit jagat terrenal. El Chit jagat puro está al otro lado del río Viraja que es llamado Paravyoma, en donde existen secciones independientes con asientos separados y rasas autónomos. Dios mora en cada una de estas secciones como Vishaya de esos rasas, con las jivas puras que Le proveen de tales rasas. Dios mora como Vishaya de esos rasas respectivos en la porción chit del corazón de aquellas jivas condicionadas que tienen inclinación por los rasas particulares pertenecientes a las secciones antes mencionadas, cuando éste (el corazón) se ha purificado con la devoción. Por ello Vaikuntha y el corazón de los devotos, son los dos asientos trascendentales de Dios. Los lugares de los Lilas de Dios en este mundo y los asientos de bhajan de los devotos, son por ello llamados como la conquista de Dios por encima de Mâyâ. Los lugares del Lila de Dios como Srîdham Vrindavan, Srîdham Navadwip, la rivera del Río Ganges, el asiento de Tulasi, el lugar donde se habla acerca de Dios, y los lugares donde Sus Vigrahas están instalados, son lugares donde mora Dios. La persona en cuyo corazón ha surgido el bhâva, gusta mucho vivir en tales lugares.

Nitynanda !!!   Gauranga !!!   Hare Krishna !!!

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