Madhurya

Kadambini

Nubes Embebidas de Néctar

Corrección y revisión por:

Mahatma Brahmachary Krishananda

 

Primer Rocío de Néctar

La Ciencia Trascendental dl Bhakti Yoga

Mangalacharana

hrde-vapre-nava-bhakti-sasya-vitate sanjivani-svagama-

rambe kama-taparttu-daha-damani visvapagollasini

duran me maru-sakhino’pi sarasi-bhavaya bhuyat prabhu-

sri-Chaitanya-krpa-nirankusa-maha-madhurya-kadambini

La misericordia de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu es un incontrolado banco de exquisito suave Néctar que rejuvenece las semillas de los nueve pliegues de bhakti en el prado del corazón, extinguiendo el calor abrasador del verano de la ignorancia con su repentina aparición. Y otorgando éxtasis al universo de entidades vivientes.

Desde la lejanía estas nubes de la misericordia del Señor dan satisfacción y placer inclusive a esta alma vacía, un árbol sin sombra en el desierto.

Bhaktih purvaih srita tantu

rasam pasyed yad-atta-dhih

tam naumi satatam rupa-

nama-priya-janam hareh

Aunque anteriores mahajanas (Prahlada, Dhruva, Kumaras) tomaron el camino del bhakti, ahora por la misericordia de Srila Rupa Gosvami, uno obtiene la inteligencia para ver el bhakti en su forma completa de rasa. Yo constantemente le ofrezco mis reverencias a él quien es muy querido por el Señor.

Nosotros podemos proseguir sobre las bases de las sagradas escrituras(sabda pramana), la mejor de todas las evidencias.

De este modo los estados srutí en el taittiriya upanisad, después de la discusión sobre las diferentes coberturas (anna-maya, pana-maya), ese brahman (ananda-maya) es el refugio o soporte de estas cubiertas: brahma puccham pratistha (2.5.2). Luego él declara enfáticamente que el param-ananda-maya purusa es superior inclusive al brahman como paratpara tattva, la verdad suprema, quien es la personificación de rasa o placer: raso vaisah, rasam hi evayam labdhvanandi bhavati, el Señor es rasa en sí y obteniendo ese rasa la jiva se vuelve bienaventurada (2.7.2). En este humor , el Srimad Bhagavatam, la crema del vedanta y el emperador de entre todas las evidencias, describe al Señor Krishna como la total personificación de rasa o dulzura.

Mallanam asanir nrnam nara-varah strinam smaro murtiman

gopanam sva-jano’satam ksiti-bhujam sasta sva-pitroh sisuh

mrtyur bhoja-pater virad avidusam tattvam param yoginam

vrsninam para-devateti vidito rangam gatah sagrajah

Los varios grupos de personas que están luchando en la arena observan a Krishna en diferentes formas. Cuando él entraba a esta con su hermano mayor. Los luchadores veían a Krishna como un proyectil de fuego, el hombre ordinario lo ve como el mejor de los hombres, las mujeres como la encarnación de cupido, el pastor de vacas como su allegado, el tramposo como su castigo, sus parientes como su niño, el rey de los Bhoja como la muerte, el ignorante como la forma universal, los yoguis como la verdad absoluta, y los Vrsnis como su suprema deidad adorable.(S.B. 10.43.17)

En el Bhagavad-gita (14.27), como bien, Krishna afirma su identidad superior al brahman. Brahmano hi pratisthaham. Yo soy la fuente de brahman. De este modo, todas las evidencias concluyen que la verdad absoluta es Sri Vrajaraja-nandana, Krishna, el hijo del rey de Vraja, la figura eterna poseída de su Yo espiritual (suddha sattva) nombres, formas, cualidades y pasatiempos. Él puede ser percibido solo por el oido, el ojo, la mente y el intelecto del hombre, solo por su deseo independiente, y no por alguna causa material, así como por su propia dulzura puede él aparecer en las dinastías Yadu y Raghu como Krishna y Rama.

Como el Señor, su no diferenciada potencia interna de bhakti manifestada en sí mismo e independiente de cualquier causa material.

El Srimad Bhagavatam explica:

yato bhaktair adhoksaje

ahaituky apratihata

El servicio devocional trascendental al Señor es ininterrumpido...(S.B1.2.6)

Aquí la palabra ahaituky, inmotivado, significa que el servicio devocional no tiene ninguna causa material (hetu). El Señor también dice yadrcchaya mat kathadau, "Si de un modo u otro una persona se muestra interesada en escuchar acerca de mí"(S.B11.20.8), mad-Bhaktim va yadrcchaya, obtiene mi servicio devocional". (S.B 11.20.11) y yadrccha-yaivopacita, "bhakti aumenta por si mismo". Así la palabra yadrcchaya puede significar por su propia dulce voluntad. En el diccionario también el significado de yadrccha es "autoindependiente". Algunas personas toman el significado "por buena suerte". Aquí, este significado es inapropiado, luego alguien querrá inquirir sobre el motivo de la buena suerte. ¿Realizar actividades materiales piadosas (subha-karma), para la buena suerte, o es independiente de la actividad piadosa? Si uno asume que el bhakti viene de la buena fortuna causada por las actividades piadosas, esto significa que bhakti es dependiente al karma material. Pero va en contra de su naturaleza automanifiesta. De nuevo si uno piensa que la buena fortuna no es debido a las actividades piadosas, osea que esta causa esta mas allá de las palabras o de las incógnitas. Por lo tanto es entonces fluctuante, ¿como puede la buena fortuna ser la causa del bhakti?, si alguien propone que la causa del bhakti es la misericordia del Señor, entonces alguien puede encontrar la causa de esta misericordia, de nuevo esta explicación es inconclusa. Uno puede pulir mas esta declaración por decir que la causa del bhakti, es la ilimitada misericordia del Señor (nirupadhi), si esta misericordia es sin causa, de cualquier modo, uno puede observar al Señor dándole bhakti por igual a todos.

Si esto no es visto, esto puede implicar el defecto de parcialidad (vaisamya) por parte del Señor, así pues la misericordia sin causa del Señor es inaceptable como la causa del bhakti.

¿Alguien puede cuestionar que el Señor por castigar a los demonios y proteger a los devotos, esta siendo parcial? Pero esta parcialidad del Señor muestra la promesa que hace de que su devoto nunca cae (dusanam).

El afecto del Señor por sus devotos, bhakta-vatsalya, es el todo poderoso rey que conquista por sobre todas las cualidades del Señor y concilia todas las contradicciones, esto será completamente discutido en la octava lluvia.

Proponiendo la ilimitada misericordia del devoto como la causa de la devoción en otra persona, uno puede objetar que la misericordia del Señor, así como puede ser parcial, considerando el madhyama-bhakta, uno encuentra que él muestra parcialidad o discreción en la distribución de la misericordia, pero el Bhagavatam acepta esta parcialidad como el trato natural: prema-maitri-krpopeksa yah karoti sa madhyamah. Él exhibe prema hacia Krishna, amistad a los devotos, misericordia al inocente, y hacer caso omiso a aquellas personas hostiles al bhakti (SB 11.2.46). El Señor, se vuelve el sirviente de su devoto (sva-bhakta-vasyata), deje su misericordia seguir bajo la misericordia de su devoto.

De este modo esta propuesta no es toda irregular. Pero inclusive aceptando la misericordia del devoto como la causa del bhakti, todavía la causa de esa misericordia es bhakti, este mismo residiendo dentro de su corazón. Si el devoto no tiene bhakti, el no tiene posibilidad de dar misericordia a otros. bhakti es la causa de la misericordia del devoto para producir bhakti en otras personas. bhakti produce bhakti. La automanifiesta, independiente naturaleza del bhakti es concluyente.

Hay una declaración, yah kenapi atibhagyena jata sraddho`sya sevane, (la persona que tiene fé en el servicio al Señor por extrema buena fortuna...), pero aquí uno puede entender el significado de la palabra atibhagyena (extrema buena fortuna) como alcanzando la misericordia del devoto (bhakta-karunya) que sobrepasa la fortuna lograda por las actividades piadosas (subha-karma). Uno no debe considerar imposible para el devoto conceder primero misericordia sin esperar la orden del Señor. Aceptando servir a su devoto, el Señor le permite a él, el poder para conceder la propia misericordia del Señor (sva-krpa sakti) dando prelación al devoto. Aunque el Señor como Paramatma inspecciona los sentidos externos de la jiva, el resultado de sus actividades pasadas, el da especial misericordia a sus devotos (sva-prasada). Como en el Bhagavad-gita, mat-prasadat paramsantim... mat samstham adhigacchati... (B.G 18.62 y 6.15), Krisna mismo habla sobre su prasada, o misericordia como el logro de la paz suprema y su morada eterna. Esta prasada toma la forma del Señor dando a su devoto el poder de conferir al Señor mismo krpa-sakti o misericordia. En otras palabras, uno recibe la misericordia del Señor a través de la misericordia de sus devotos, quienes la confieren como ya se ha explicado.

Por cientos de citas de las escrituras, aparece como, svecchavataracaritair... "por su suprema voluntad..." (S.B 10.14.2), esto es aceptado como que el Señor aparece por su propia voluntad. Inclusive, debido a la visión ordinaria uno puede decir que es para eliminar la sobrecarga del peso de las actividades negativas en la tierra, estableciendo principios religiosos, y entonces esta es la causa del advenimiento del Señor. En la misma forma, algunas veces esto esta dicho en los deberes prescritos realizados sin motivaciones personales (niskama-karma) y otros actos piadosos que actúan como puertas al bhakti. No hay perjuicio en semejantes declaraciones, pero el Bhagavatam dice:

yam na yogena sankhyena

dana-vrata-tapo’dhvaraih

vyakhya-svadhyaya-sannyasaih

prapnuyad yatnavan api

Inclusive si bien uno se ajusta con gran esfuerzo al sistema místico de yoga, especulación filosófica, caridad, votos, penitencias, sacrificios ritualísticos, estudiando los mantras védicos u otros mantras, estudio concienzudo de los vedas, o tomar la vida de renuncia, aun asi no me alcanza. (SB 11.12.9)

A pesar de la caridad, austeridades, y otros trabajos piadosos, empiezan a negarse como las actuales causas del bhakti, en otra parte del Srimad-Bhagavatam dice:

dana-vrata-tapo-homa-

japa-svadhyaya-samyamaih

sreyobhir vividhais cayaih

krsne Bhaktir hi sadhyate

Servicio devocional hacia el Señor Krishna es obtenido por caridad, votos estrictos, austeridades, sacrificios de fuego, Japa, estudio de los textos védicos, observación de los principios regulativos, y, claro esta, el desempeño de muchas otras practicas auspiciosas. (SB10.47.24)

Esta declaración como siempre, se refiere al bhakti en el modo material de Dios (sattviki-bhakti), el cual actúa como una parte del sistema de jñana, un poco menos que el trascendental, bhakti totalmente espiritual es como un miembro de prema (nirguna-prema-bhakti). Desde luego, algunas personas dan caridad atraves del Señor Vishnu, y de los Vaishnavas, vrata, o austeridad, el significado de vratas es semejante a ekadasi, y tapa significa renunciar al placer de los sentidos para obtener al Señor. De este modo todos ellos son angas, o miembros del sadhana-bhakti. Al decir que uno obtiene bhakti por estos angas no esta mal dicho. Por este simple medio, sadhana-bhakti causa sadhya- bhakti (perfecto), bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31). Así pues la no-causa natural del bhakti es de nuevo concluyente y todo punto contradictorio queda saldado.

Sreyah-srtim Bhaktim udasya te vibho

klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye

tesam asau klesala eva sisyate

nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

Mi querido Señor, servicio devocional a ti es el sendero sin igual para la autorrealización. Si alguien desiste en este sendero y se ocupa en el cultivo del conocimiento especulativo padece un penoso proceso y no se le presenta el deseo resuelto. Como una persona que sacude una cáscara vacía de arroz, no va ha obtener un grano, asi alguien que simplemente especula no puede obtener la autorrealización. Su sola ganancia es una preocupación .(SB10.14.4)

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer

bhajam apakvo`tha patet tato yadi

yatra kva vabhadram abhud amusya kim

ko`vartha apto`bhajatam sva-dharmatah

Alguien que ha abandonado sus ocupaciones materiales para comprometerse en el servicio devocional al Señor puede algunas veces decaer mientras se esta en un estado prematuro de devoción, sin embargo esto no es peligroso el principio infructuoso. De otro modo, el no devoto, a través de un total compromiso con el dharma, no gana todo. (SB 1.5.17)

pureha bhuman bahavo`pi yoginas

tvad-apirteha nija-karma-labdhaya

vibudhya bhaktyaiva kathopanytaya

prapedire`ñjo`cyuta te gatim param

O Señor todopoderoso, en el pasado muchos yogis en este mundo obtuvieron la plataforma del servicio devocional solo después de ofrecer todos sus esfuerzos a ti. A través de semejante servicio devocional, perfeccionado por el proceso de escuchar y cantar acerca de ti, ellos empiezan a entenderte. O el único infalible, y pueden rendirse a ti y alcanzar tu morada suprema. (SB 10.14.5)

Estos versos confirman que el sendero del jñana, karma, y yoga son completamente dependientes del bhakti para lograr sus resultados. El sendero del bhakti, de este modo, nunca es dependiente inclusive en la corta vía del karma, jñana, o yoga al alcanzar su resultado, prema. El Señor declara:

tasman mad-bhakti-yuktasya

yogino vai mad-atmanah

na jñanam na ca vayragyam

prayah sreyo bhaved iha

De este modo, para mi devoto comprometerse en mi servicio amoroso, con la mente puesta en mi, jñana y vayragya no son generalmente benéficos para alcanzar la perfección en este mundo. (SB 11.20.31)

dharman santyajya yah sarvan

mam bhajeta sa tu sattamah

El que abandona todos los senderos y simplemente me adora es el mejor de entre todos los los hombres. (SB 11.11.32)

Estos y muchos otros versos demuestran la completa independencia del bhakti. Que mas puede decirse? bhakti es esencial para dar resultados en la practica de karma, jñana, y yoga, pero bhakti mismo no esta en el mismo nivel de los ínfimos logros casuales logrados en estas practicas por su propio resultado.

Las escrituras dicen:

yat karmabhir yat tapasa

jñana-vayragyatas ca yat

yogena dana-dharmena

sreyobhir itarair api

sarvam mad-bhakti.yogena

mad-bhakto labhate`ñjasa

svargapavargam mad-dhama

kathañcid yadi vanchati

Todos estos logros alcanzados por karma, tapa, jñana, vairagya, Yoga, caridad, y todos los demás deberes religiosos para el perfeccionamiento de la vida son fácilmente alcanzados por mi devoto solamente atraves del servicio devocional. Si de algún modo u otro mi devoto desea ser promovido al cielo, liberado, o residir en mi morada, él fácilmente obtiene semejantes bendiciones. (SB 11.20.32-33)

bhagavad-bhakti-hinasya

jatih sastram japas tapah

apranasyaiva dehasya

mandanam loka-rañjanam

Sin devoción al Señor, buen nacimiento, conocimiento de las escrituras, cantar mantras o hacer austeridades son como decorando un cuerpo muerto, igual que la gente ordinaria. (Hari-bhakti-sudhodaya 3.11.12)

De este modo, sin bhakti, todos estos esfuerzos carecen de fruto. Como el cuerpo depende de la presencia del alma, jñana, karma y yoga dependen de la supremamente exaltada bhakti-devi.

Además, la dependencia del karma, jñana, y yoga a las condiciones de pureza en el tiempo, lugar ,personas, circunstancia, e implementos son famosas en las escrituras smrti. Pero esto no es valido en el bhakti:

na desa-niyamas tatra

na kala-niyamas tatha

nocchistadau nisedhas ca

sri harer namni lubdhakah

O cazador, en el canto del nombre del Señor, no hay restricciones concernientes al sitio, tiempo, pureza, y todo lo demás. (Vishnu-dharma)

De hecho, esto es famoso por volverse completamente independientemente.

Sakrd api parigitam sraddhaya helaya va

bhrguvara nara matram tarayet Krishna nama

O Bhrguvara, el cantar del nombre de Krishna tan solo una vez, con fe o desatención, puede liberar a cualquier persona. (Padyavali 26 del skanda purana, prabhasa khanda)

bhakti es entonces independiente de la pureza del sitio, tiempo etc..., Uno no puede decir lo mismo acerca del karma-yoga, donde una pequeña falta o deficiencia es un gran obstáculo en el progreso.

mantro hinah svarato varnato va

mithya prayukto na tam artham aha

yathendra-satruh svarato`paradhat

sa vaga vajro yajamanam hinasti

Si el mantra es pronunciado incorrectamente o mal entonado, no solo puede el mantra ser inefectivo, sino que este puede actuar como un rayo para la persona para quien lo ejecuta de este modo.

Como cuando tvasta buscaba crear el enemigo de Indra, tomo a la ligera las palabras indra-satruh en el yajña. Aquellas palabras trabajaron luego como un trueno para Vrtasura quien fue eliminado por Indra. (Paniniya Siksa 52)

La necesidad de pureza interna (pureza de corazón) para la practica del jñana-yoga es bien reconocida. La pureza de corazón aparece desde la practica del karma-yoga sin deseos personales. Así pues entrando en jñana-yoga es dependiente de niskama karma-yoga. Y si por un accidente alguien que practica jñana-yoga realiza un acto pecaminoso (duracara), el sastra lo condena a él como un vantasi, o comedor de vomito , sa vai vantasyapatrapah (SB 7.15.36), cuando se ve bajo esta óptica, Kamsa, Hiranyakasipu y Ravana también eran jñanis, Aun así no tenían ni un poquito de buena fama debido a sus conductas.

Por otra parte, en el sendero del bhakti, aunque uno puede afligirse por ser muy codicioso, uno obtiene la cualificación (adhikara) para empezar a practicar. Solo por la practica del bhakti, la codicia y otras impurezas son destruidas.

vikriditam vraja-vadhbhir idam ca visnoh

sraddhanvito`nusrnuyad atha varnayed yah

Bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam

hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

Cualquier persona que escuche, o describa totalmente los pasatiempos del Señor con las jóvenes gopis de Vrndavan, habiendo logrado el servicio devocional al Señor , él rápidamente empieza a dominar la codicia, que es la enfermedad del corazón. (SB 10.33.39)

Aquí por lo complejo del verbo pratilabhya (habiendo obtenido), es claro que bhakti primero se manifiesta aun cuando todavía se tengan deseos lujuriosos en el corazón. Luego después de su propia manifestación, los deseos lujuriosos son extirpados.

Esta es la lógica del inicio del bhakti supremamente independiente (parama-sva-tantra).

Además, algunas veces pueden aparecer impurezas en el devoto tales como Kama, las escrituras declaran:

api cet su-duracaro

bhajate mam ananya-bhak

sadhur eva sa mantavyah

samyag vyavasito hi sah

Inclusive, si una persona comprometida en el servicio devociónal, comete el mas abominable acto (su-duracara), él aun así es considerado un santo. (BG 9.30)

badhyamano`pi mad-bhakto

visayair ajitendrijah

prayah pragalbhaya bhaktya

visayair nabhibhuyate

Mi querido Uddhava, si el devoto no ha dominado totalmente sus sentidos, él puede ser arrastrado por los deseos materiales, pero debido a que el tiene una devoción resuelta en mí, él no será derrotado por la gratificación de los sentidos. (SB 11.14.18)

Apartir de estas evidencias esta claro que el sastra nunca condena a aquellos devotos que han empezado el sendero del bhakti inclusive aunque todavía estén afectados por aquellas faltas como la codicia. Los sirvientes de Vishnu juzgaron a Ajamila como un devoto aunque si bien Ajamila inadvertidamente pronunció el nombre del Señor sin pureza, ni afecto por su hijo. El canto de estas personas tales como Ajamila solo produce namabhasa (impuro), visto atraves de las escrituras, ellos son inclusive conocidos como devotos.

De este modo es evidente que la pureza interna o la pureza del sitio, de la parafernalia y cosas semejantes son necesarias para los resultados en karma, jñana, y yoga.

Dichas necesidades o cualquier falta en el practicante pueden obstruir el progreso en estos senderos, por otra parte, karma, jñana, y yoga son dependientes del bhakti en cualquier forma debido a que bhakti es el gran donante de energía en estos senderos.

Solo la gente ignorante puede decir que el bhakti es solo una obtención de jñana.

El sastra, de cualquier modo, enfáticamente declara la superexelencia del bhakti, aún sobre la meta final del jñana, moksa.

Muktim dadati karhicit sma na bhakti-yogam

El Señor fácilmente otorga liberación, pero no bhakti. (SB 5.6.18)

muktanam api siddhanam

narayana-parayanah

sudurlabhah prasantatma

kotisv api maha-mune

O gran sabio, de entre muchos millones de personas liberadas y jñanis perfectos, un devoto del Señor Narayana quien esta totalmente en paz, es extremadamente escaso. (SB 6.14.5)

El todopoderoso Señor mismo, por volverse Upendra (el hermano menor de Indra), hizo de Indra su superior y le dio apoyo total. Las almas altamente estudiadas han realizado que esta es una muestra de su insuperable misericordia, mas que de su posición interior. De igual forma, si jñana algunas veces aparece para tomar una posición superior al bhakti, esto es solo debido a que el bhakti asume el papel de sus asistentes. bhakti aunque es trascendental y supremamente independiente, acepta la forma material de benevolencia (sattviki-bhakti) y se vuelve un miembro de jñana para darle apoyo a este. Este es el conocimiento del hombre sabio.

Bhaktya sanjataya bhaktya (SB 11.3.31), el fruto del sadhana-bhakti es prema-bhakti, el cual es la joya de todos los ideales humanos (purusartha-mauli). El todo penetrante, todo atractivo, todo energetico, superexcelente, supremamente independiente, de naturaleza automanifiesta y de exaltada energía, bhakti-devi aparece desde el Señor mismo, y será ligeramente descrito. Si alguien todavía prefiere otros procesos aparte del bhakti, esta persona será considerada carente de todo sentido. ¿Que mas puede ser dicho? Si alguien rechaza el sendero del bhakti, las escrituras lo designan como que no es un ser humano:

ko vai na seveta vina naretaram

Solo un animal puede rehusarse a servir al Señor.

 

Segundo Rocío de Néctar

El bhakti desde Sraddha a Sadhu-sanga, Bhajana-Kriya 

y divisiones de Bhajana-Kriya

En este trabajo no se puede encontrar una disertación de dualismo o monismo, pero para aquellos que lo aceptan, ellos pueden encontrarlo en otro trabajo que se llama Aisvarya Kadambini.

Bhakti puro sin mezcla de karma y jñana es como una anhelada enredadera que esta en el terreno de los sentidos. Este es el refugio de los afortunados devotos que se comprometen firmemente (dhrta-vrata), y nunca buscar otro fruto aparte de bhakti, como abejas obsesionadas con el deseo de probar solo Néctar (madhu-vrata). El alimento de esta enredadera es el servicio favorable (anukulya) para el deleite trascendental del Señor .

Como una piedra de toque, la gran presencia del bhakti hace al corazón y los sentidos gradualmente modificar sus cualidades del hierro mundano y adquirir las cualidades puras del oro espiritual. Las recientes germinaciones de la enredadera del sadhana-bhakti despliega dos ramas hacia arriba, la primera es llamada klesaghni (disipa todas las clases de penas materiales) y la segunda es llamada subhada (El inicio de todas las cosas auspiciosas).

El interior de las dos ramas es de dominio del rey llamado raga(raga-bhakti) y es muy silencioso, el signo del nacimiento de estas es el espontaneo deseo voraz por todas las cosas pertinentes al Señor, esa naturaleza superior es debida a la pureza del devoto que no mezcla el afecto por el Señor:

yesam aham priya atma sutas ca

sakha guruh suhrdo daivam istam

Yo soy todo, el querido hijo, amigo, preceptor, bienqueriente y amado Señor. (SB 3.25.38)

La parte externa de las hojas esta regida por otro rey llamado vaidha (vaidhi-bhakti), es ligeramente áspero, el signo generado inicialmente es la obediencia a las reglas del sastra. Estas cosas asi como el afecto espontaneo son faltantes, y se remplazan por la relación con el Señor mezclada con temor y reverencia:

tasmad bharata sarvatma

bhagavan isvaro harih

srotavyah kirtitavyas ca

smartavyas cecchatabhayam

O pariksit, Así aquel que desea volverse intrépido debe escuchar acerca de mi, glorificarme, y recordarme como la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios, el supremo controlador, y el salvador de todas las miserias.(SB 2.1.5).

Ambos raga y vaidhi, de cualquier modo, casi igualmente manifiestan los síntomas de klesaghni (remueven todas las varidades de penas materiales) y subhada (inician todo lo auspicioso).

Hay cinco tipos de klesa que son destruidos por el bhakti: avidya, asmita, raga, dvesa, abhinivesa.Klesa literalmente significa sufrimiento o aflicción. Pero aquí es tomado como las causas del sufrimiento. Ellas son descritas en el patanjali yoga sutras, tercer sutra del Sadhana Pada, en estos se explica que actualmente hay cinco clases de causas de la avidya (ignorancia). Desde el surgimiento de la tendencia a las acciones buenas o a las malas, causando religión o irreligión, y desde luego actividades piadosas o pecaminosas. De acuerdo a la reacción (prarabdha) de actividades piadosas o pecaminosas, uno se encuentra con fortuna o miseria.

Avidya: ignorancia; al creer que lo impermanente es permanente, eso que es todo miseria lo considera bienaventuranza, y lo que no es le parece que es .

Asmita: ego falso, la identificación con el cuerpo (yo y mío), y solo aceptar la percepción de los sentidos como lo que es real.

Raga: apego, el deseo de obtener felicidad material y menguar el sufrimiento.

Dvesa: aborrecimiento, aversión a la infelicidad o a las causas de la misma.

Abhinivesa: instintivamente apegado a los disfrutes del cuerpo y temer a que la muerte pueda alejarlo de ese disfrute.

Los cuatro efectos del pecado, prarabdha (maduro), aprarabdah ( aún no fructífero), rudha o kuta (yacente como una semilla), y bija (germinación de la semilla), están también incluidos en klesa.

Los dos tipos de bhakti erradicando klesa, tambien confieren subha o lo auspicioso. Srimad Bhagavatam confirma:

yasyasti Bhaktir bhagavaty akincana

sarvair gunais tatra samasate surah

harav abhaktasya kuto mahad-guna

manorathenasati dhavato bahih

Todos los semidioses y todas sus cualidades son manifiestas en la persona que tiene su devoción implícita en la Suprema Personalidad de Dios. Pero quien no es un devoto, es conducido por los temporales deseos materiales de su mente, ¿como puede manifestarse alguna buena cualidad en él? (SB 5.18.12)

Subha, o lo auspicioso, consiste en cualidades tales como: Desinteres por los asuntos materiales, interes en la suprema personalidad de Dios, amistoso, misericordioso, compasivo, veráz, sencillo, ecuánime, fuerte, grave, respetuoso, humilde, y ser agradable para todos.

Bhaktih paresanubhavo viraktir

anyatra caisa trika eka-kalah

prapadyamanasya yathasnatah

tustih pustih ksud-apayo`nu-ghasam

La devoción, es una experiencia directa del Señor Supremo, y el alejamiento de ciertas cosas, ocurren simultáneamente para aquel que se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios. En la misma forma ese placer, o alimento, con cada mordisco remueve simultáneamente el hambre e incrementa la devoción a aquella persona ocupada en alimentarse así.

Por este verso, uno puede entender que los dos síntomas (destrucción de ignorancia y aparición de buenas cualidades) suceden simultáneamente. Asi como hay una diferencia entre el precio del despliegue de las dos ramas, hay una distinción entre el paso de la desaparición de cualidades indeseables (asubha) y la aparición de cualidades auspiciosas (subha). Así, bhakti se manifiesta gradualmente a traves de situaciones especificas. Aunque es muy sutil y difícil de notar, el sabio ha determinado estos estados o situaciones por el escrutinio de varios síntomas.

Primero el aspirante a devoto fomenta su sraddha o fe. Sraddha significa tener plena convicción en las escrituras. Esto también significa tener un deseo genuino de seguir entusiastamente las actividades (sadhana) descritas en dichas escrituras. Estos dos tipos de fe pueden no ser espontáneos (svabhaviki) o ser despertados por la poderosa predica de otra persona (baladutpadita).

De cualquier modo esto es resuelto, la fe lo deja a él tomar refugio en los pies de loto del guru, e inquirir de él acerca del comportamiento apropiado (sadacara). Por seguir Sus instrucciones, esa persona obtiene la buena fortuna de relacionarse afectuosamente con devotos dispuestos y realizados(sadhu-sangha).

Seguidamente viene bhajana-kriya, él empieza a practicar diferentes tipos de actividades devociónales. Esto también es de dos tipos: Inseguro (anisthita) y seguro (nisthita). Seis diferentes estados marcan la progresión del servicio devociónal inseguro: falsa seguridad (utsaha-mayi), esfuerzo esporádico (ghana-tarala), indecisión (vyudha-vikalpa), lucha con los sentidos (visaya-sangara), inhabilidad a mantener los votos (niyamaksama), y disfrutar las facilidades obtenidas en el bhakti (taranga-rangini).

Utsaha-mayi: Un niño brahmana, habiendo solo empezado los estudios de las escrituras, piensa que él va a volverse inmediatamente digno de todas las alabanzas. Similarmente, la persona que esta empezando el sevicio devociónal puede tener la audacia de pensar que el lo sabe todo. Esto es llamado utsaha-mayi, o lleno de entusiasmo.

Ghana-tarala: El mismo niño, a veces se compromete diligentemente con sus estudios, y otras veces, debido a su inhabilidad para entender las escrituras o falta de gusto, es negligente. En la misma forma, un devoto nuevo puede practicar las diferentes formas de servicio devociónal, y en otro instante puede ser negligente. Siendo algunas veces diligente y otras negligente, su esfuerzo es llamado ghana-tarala (condensado-diluido, espeso-claro).

Vyudha-vikalpa: ¿yo voy a ser feliz en mi vida solo proveyendo a mi familia de felicidad, haciendo a mi esposa e hijos conscientes de Krishna y adorando al Señor?

¿O puede que deje todo y me valla a Vrndavan a perfeccionarme comprometiendo todo mi tiempo en escuchar y cantar sin ninguna distracción? ¿Debo esperar hasta el ultimo momento, después disfrutar todas las clases de placeres, y ¿finalmente entenderé que el mundo material es un bosque llameante de aflicción?, O, ¿es mejor si renuncio ahora? Considerando estos versos:

tam iksetamano mrtyum ivavrtam

Asociación con mujeres es como es el camino a la muerte, como un ciego bien cubierto por el pasto. (SB 3.31.40)

yo dustyjan dara-sutansuhrd rajyam hrdi-sprsah

jahau yuvaiva malavad uttamasloka-lalasah

Estos apegos que son bien difíciles de trascender, bella esposa, hijos obedientes, buenos amigos, un vasto imperio- son deseos de corazón- Maharaja Bharata dejó todo debido a su atracción por la Suprema Personalidad de Dios, Uttamasloka.(SB 5.14.43)

¿Puedo alejarme de los asuntos familiares mientras soy joven y estoy en la vida familiar? De otro lado, no es apropiado renunciar inmediatamente, ¿tengo que esperar hasta que mueran mis familiares para renunciar?

aho me pitarau vrddhau bharya balatmajatmajah

anatha mam rte dinah katham jivanti duhkhitah

Mis padres están viejos y mi esposa siempre con el bebe en sus brazos y con los otros niños. Sin mí ellos no tendrían ninguna protección, y podrían pasarlo muy mal. ¿Como podrían ellos vivir sin mí? (SB 11.17.57)

Además, si alguien deja su vida familiar y realmente no la ha superado, su mente constantemente estará habitando en la vida familiar aún después de la renunciación.

atrptas tan anudhyayan

mrto`ndham visate tamah

Siendo insatisfecho y pensando siempre en la familia, él muere y entra en la oscuridad de la ignorancia. (SB 11.17.58).

Por semejantes declaraciones del Señor, puedo ver que yo no tengo la fuerza para la renunciación. Entonces mientras llega el momento, trabajaré por mantener mi cuerpo vivo. Mas tarde luego de satisfacer mis deseos, entraré en Vrndavan y me ocuparé en la adoración al Señor las veinticuatro horas al día

Después de todo, las escrituras dicen:

na Jñanam na ca vairagyam

prayah sreyoh bhaved iha

jñana y vairagya no son beneficiosos para la practica del servicio devociónal. (SB 11.20.31)

De acuerdo a este verso, renunciación es un defecto para la cultura del bhakti. Si este surge de bhakti mismo, de cualquier modo, esa renunciación no es un defecto pero si un efecto (anubhava) del bhakti y subordinado a él. Desde luego, esta es la lógica (nyaya):

yad yad asramam agat sa bhiksukas

tad tad anna paripurnam aiksata

En cualquier parte donde el sannyasi este, él siempre va ha tener mas de lo necesario.

En la vida de renunciación no es una preocupación la propia manutención, luego entonces talves podré renunciar. Pero desde otro punto:

tavad ragadayah stenas tavat kara-grham grham

tavan moho`nghri-nigado yavat Krishna na te janah

Mi querido Señor Krishna hasta que la gente se vuelva tus devotos, sus apegos materiales son como un robo, sus casa son como prisiones, y sus sentimientos por sus familiares son como grilletes. (SB 10.14.36)

La vida familiar es una prisión solo para aquellos que están apegados, para el devoto, no es perjudicial la vida familiar. Así de este modo, ¿debo quedarme en casa y ocuparme en el canto, o mas bien en escuchar, o ocuparme en servicio? Tal ves como Ambarisa Maharaja que se quedo en la vida familiar y llevo a cabo todas las angas del bhakti, yo debo hacer lo mismo.

En esta forma, la mente toma tiempo vacilando entre la vida familiar o la vida de renuncia considerando las diferentes opciones.

Esto es llamado vyudha-vikalpa, o especulación extensa.

Viasaya-sangara:

visayavista cittanam

visnvavesah suduratah

varuni dig gatam vastu

vrajannaindrim kim apnuyat

Aquel cuyo corazón esta absorto en el materialismo se encuentra lejos de obtener devoción por el Señor Vishnu. ¿Puede un hombre obtener algo que esta en el oeste viajando hacia el este?

Viendo que el disfrute material lo forza a llevarlo de nuevo, y alejarlo de su firmeza para servir a Krishna, el devoto resuelve renunciar a sus adicciones y tomar refugio en el santo nombre. Pero algunas veces, sus intentos de renunciación terminan en el disfrute de su intento por renunciar. Tal persona es ejemplificada en el Bhagavatam:

jata-sraddho mat-kathasu nirvinnah sarva-karmasu

veda duhkhatmakan kaman parityage`py anisvarah

tato bhajeta mam pritah sraddhalur drdha-niscayah

jusamanas ca tan kaman duhkhodarkams ca garhayan

Habiendo despertado fe en los temas acerca de mí, Mi devoto es desinteresado por todas las cosas materiales, sabiendo que la gratificación de los sentidos conducen a la miseria. Todavía aunque él trata, es incapaz de dejar sus deseos materiales y algunas veces se involucra en la misma gratificación de los sentidos que solo traen miseria. Pero, al arrepentirse de semejantes actividades, él puede adorarme con amor, fe y firme convicción.(SB 11.20.27-28)

Este ir y venir en la batalla con sus deseos de habitos anteriores por el disfrute sensual , donde algunas veces logra la victoria y otras es derrotado, es llamado visaya-sangara, o forcejeo con el deseo sensual.

Niyamaksama: Luego el devoto puede resolver, "desde hoy cantaré tal número de rondas y ofreceré muchas reverencias. También realizaré diversos servicios a los devotos, no hablaré nada mas que del Señor, y dejaré toda la asociación con la gente que habla prajalpa." Aunque el devoto hace semejantes resoluciones todos los días él no siempre es capaz de llevarlas a cabo. Esto es llamado niyamaksama, o inhabilidad para seguir las reglas. Visaya-sangara es la inhabilidad de dejar el disfrute sensual, mientras niyamaksama es la inhabilidad de mejorar el servicio.

Taranga-rangini: Finalmente, es bien conocido que la gran naturaleza del bhakti es la de ser atractivo, así mucha gente se empieza a atraer hacia los devotos, la morada del bhakti, y como el viejo adagio dice, "por la admiración publica uno se vuelve fuerte". bhakti produce muchas oportunidades para el beneficio, veneración y posición (labha, puja, pratistha). Estas son malezas alrededor de la enredadera del bhakti. Persiguiendo el placer personal (ranga) en medio de esa maleza en forma de facilidades, las cuales son como pequeños oleadas (taranga) en el océano del bhakti, es llamado taranga-rangini, deleitarse en las facilidades materiales.

Así termina el segundo lluvia de Néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado " pasos del bhakti desde Sraddha a Sadhu-sanga hasta Bhajana-Kriya y divisiones de Bhajana-kriya".

Tercer Rocío de Néctar

Eliminando los factores de desdicha

Después de Bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, o la supresión de hábitos indeseables que obstruyen el proceso del bhakti. Hay cuatro tipos de anarthas de acuerdos de procedencia: debido a pecados anteriores (duskrtottha), debido a actividades piadosas previas (sukrtottha), debido a ofensas (aparadhottha) y debido al bhakti (bhaktyuttha).

Anarthas debidos a Actividades Piadosas o Pecaminosas

Los anarthas que vienen de actividades pecaminosas pasadas están ubicadas dentro de los cinco tipos de klesa anteriormente mencionados: ignorancia, ego falso, apegos, odios y temor a la muerte. Anarthas que vienen de actividades piadosas son por el deseo de disfrutar y el deseo de liberación. Algunos sabios también incluyen a los anarthas debidos a las actividades piadosas como una de las cinco tipos de klesa.

Anarthas por Aparadhas

Los anarthas que vienen de aparadha se refieren a aquellos debidos a nama-aparadhas, pero no a seva-aparadhas, tal como entrar al templo en palanquin, o con los zapatos. Los Acaryas han discernido que el seva-apardha es usualmente inefectivo siendo anulado por el canto de los santos nombres, por la recitación de slokas y por servicio constante tienen el poder de cancelar sus efectos. La ocupación constante en dichas actividades, prácticamente dan picotazos en el brotar del efecto de seva-aparadha. Si alguien es descuidado, de cualquier modo, y toma ventaja del ser protegido de los efectos del seva-aparadha por estos medios, su seva-aparadha se vuelve nama-aparadha, un anartha que obstruye el proceso. Él es el culpable del nama-aparadha de cometer pecado en la fuerza del santo nombre, namo balad yasya hi papa-budhir. La palabra nama en este verso representa todas las angas del bhakti que destruyen anarthas, el santo nombre se vuelve la anga primaria. Inclusive, de acuerdo al dharma-sastra (escrituras con los procedimientos de los códigos del karma), uno no debe cometer pecado sabiendo que se puede liberar de los efectos por la fuerza de prayascitta (medida terapéutica para la comisión del pecado). Luego el efecto del pecado será incrementado en vez de ser destruido.

Ahora consideremos la fuerza de estos aportes escritúrales:

na hy angopakrame dhvamso

mad-dharmasyoddhavanv api

maya vyavasitah samyan

nirgunatvad anasisah

O Uddhava, debido a que personalmente lo establecí, el sendero del servicio devocional es trascendental y libre de toda motivación material. Ciertamente un devoto nunca sufre ni siquiera perdidas insignificantes por adoptar este sendero. (SB 11.29.20)

visesato dasarno`yam japa-matrena siddhida

Simplemente por recitar estas diez sílabas, el mantra dá toda la perfección.

¿Ser negligente, o fracasar al completar una de las angas del bhakti producen nama-aparadha? Nunca!, cometiendo pecado en la fuerza del santo nombre se refiere a la ejecución intencional del pecado pensando que el poder de las actividades devocionales podrán anular efectos negativos. Pecado se refiere a los actos condenados por las escrituras que necesitan de expiación. Diferente al sendero del karma, donde el sastra condena el fracaso al hacer el rito perfectamente, este nunca condena el fracaso al llevar acabo todas las angas en el sendero del bhakti. En este punto no hay temor por una ofensa:

ye vai bhagavata prokta

upaya hy atma-labdhaye

añjah pumsam avidusam

viddhi bhagavatan hi tan

yan asthaya naro rajan

na pramadyeta karhicit

dhavan nimilya va netre

na skhalen na pated iha

Incluso las personas ignorantes pueden fácilmente venir a conocer al Señor si ellos adoptan estos medios dados por el Señor mismo, el proceso es conocido como Bhagavat-dharma o servicio devocional a la suprema personalidad de dios.

O Rey, aquel que acepta este sendero del servicio devocional nunca estará confundido. Inclusive si él cierra sus ojos y corre, aun él nunca se tropieza o cae. (SB 11.2.34-35)

Aquí la palabra nimila (cerrando los ojos) se refiere a la persona que tiene ojos (que no es ciego), pero que los ha cerrado. La palabra dhavan (corriendo) se refiere al proceso de ir exageradamente rápido, de forma poco común. Y na skhalet significa sin tropiezos, estos son los significados directos. Este verso se refiere a la persona que toma refugio en el servicio devociónal y es practicante de las angas iniciales. El significado es que aquella persona , a traves del conocimiento de todas las angas del bhakti, inclusive si el es negligente en algunas de las angas secundarias del bhakti, si es que él es ignorante, el no comete ninguna aparadha ni es privado del logro final.

Cerrando los ojos no significa ignorancia de las escrituras (sruti y smrti se consideran como uno de los ojos), por esta contradicción del significado directo. Cerrando los ojos y salir corriendo, o deliberadamente falsificando algunos de los angas del bhakti, y persiguiendo ansiosamente la meta, no es permitido al devoto cometer las treinta y dos seva aparadhas. Como ya es mencionado, este verso se refiere a la persona que sinceramente esta tomando refugio en el proceso del bhakti tal como el Señor mismo lo dio, en cuyo caso no hay duda de seva- aparadha intencional. Alguien puede que nunca haya cometido cualquiera de las treinta y dos seva aparadhas, empezando por entrar al templo en palanquín o con los zapatos puestos. Los sastras claramente condenan a la persona que deliberadamente comete seva-aparadha como un animal de dos patas: harer apy aparadhan yah kuryad dvipada-pamsanah.

Si nama-aparadhas, ambos largo-duradero o reciente, son hechos inconscientemente pero su presencia se deduce por los efectos de estancamiento o avance, uno puede cantar el santo nombre constantemente. Por este canto, uno puede obtener estabilidad en el bhakti y entonces gradualmente ir neutralizando sus aparadhas. Si es cometido con pleno conocimiento, de cualquier modo, existen otros procesos para su remoción.

Vaishnava y guru aparadha

Sadhu-ninda, o criticar a los Vaishnavas, es la primera de las diez ofensas contra el santo nombre, ninda también implica enemistad, malicia y demás. Si por casualidad esta ofensa ocurre la persona puede arrepentirse, "Oh, soy una clase de persona tan baja, he cometido una ofensa contra un santo!" la persona que se esta incendiando busca alivio en el fuego. Por esta lógica, él puede nulificar sus ofensa por lamentarse, cayendo a los pies de loto del Vaishnava, y satisfaciéndolo al ofrecerle respetos, elogios y obediencias. Si el Vaishnava aun esta insatisfecho, la persona debe ofrecerle servicio favorable a él de acuerdo a sus deseos durante largo tiempo. Algunas veces la aparadha es bien dolorosa, tanto que el enojo del Vaishnava no acaba. En extremo remordimiento, el aparadhi, pensando de si mismo como el mas desafortunado y estar destinado a ir al infierno por millones de años debido a su ofensa, puede dejar todo y tomar refugio total en el nama-sankirtana. En su momento el poder divino de nama-sankirtana ciertamente liberará a la persona de su ofensa.

Alguien puede injustificarse a si mismo, de cualquier modo, "El padma-purana declara: namaparadha-yuktanam namany eva haranty agham, el santo nombre solo es suficiente para liberar al ofensor. (Brahma Khanda 25.23) entonces tomaré refugio en los medios supremos de purificación. ¿Cual es la nesecidad de humillarme al ofrecer repetidos respetos y servicio al Vaishnava que ofendí?" Este tipo de mentalidad lo hace a uno cómplice de mas de una aparadha. Tampoco puede uno pensar que la ofensa de sadhu-ninda se discrimina entre los tipos de Vaishnavas. Esto no se refiere a quien esta totalmente cualificado con virtudes mencionadas en el sastra:

krpatur akrta-drohas

titiksuh sarva-dehinam

satya-saro `navadyatma

samah sarvopakarakah

O Uddhava, una persona santa es misericordioso y nunca injuria a otros. Incluso si otros son agresivos él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza e intención en la vida vienen desde la verdad misma, él es libre de toda envidia y celos, y su mente es igual en la felicidad y en la aflicción. Así, él dedica su tiempo trabajando para el bienestar de todos los demás. (SB 11.11.29)

Una persona no puede minimizar su ofensa por dejar de señalar algún defecto en el devoto. En respuesta el Padma purana dice: sarvacara vivarjitah sathadhiyo vratya jagadvancakah, inclusive una persona de mal carácter, desprovisto de un buen nombre, estafador, desprovisto de samskaras, lleno de deseos materiales, si él se rinde al Señor, él debe ser considerado un sadhu. (Brahma Khanda 25.9-10) Que decir de un Vaishnava puro.

Algunas veces uno comete serias ofensas contra el maha-bhagavata, pero él no se pone de mal genio debido a su exaltada naturaleza. Inclusive el ofensor debe caer a los pies del devoto y buscar la manera de agradarlo para purificarse él mismo. Aunque el Vaishnava olvide las ofensas, el polvo de sus pies no toleran ofensas y entrega los frutos de la ofensa al culpable. Por esto se dice:

sersyam mahapurusa-pada-pamsubhir

nirasta-tejahsu tad eva sobhanam

Aquellos que envidian a los santos son ciertamente disminuidos por el polvo de sus pies de loto. (SB 4.4.13); Uno no puede aplicar las reglas convencionales, a los poderosos, espontáneos, mas elevados maha-bhagavatas, quienes algunas veces conceden gran misericordia, incluso a aquellos que son indignos u ofensivos.

Por ejemplo, aunque Maharaja Rahugana hizo cargar a Jada Bharata su palanquín y el rey desprendió un torrente de palabras ásperas sobre él, aun así, le dio su misericordia. En forma similar, Cediraja Uparicara Vasu mostró misericordia al ateista herético daityas, quien había empezado a ponerse violento con él. De igual forma, Sri Nityananda mostró misericordia inclusive al mas pecaminoso Madhai, quien hirió la frente del Señor, provocando derramar su sangre.

Alguien puede considerar la tercer aparadha de guror-avajña, o irrespetar al guru, en la misma forma como la primer aparadha.

Mal Interpretando la Posición del Señor Vishnu, Shiva y los Semidioses

Ahora consideremos la segunda aparadha de malinterpretar la posición de Vishnu, Shiva y los semidioses. La conciencia es de dos tipos: independiente y dependiente. La independiente es el Señor todo penetrante (isvara), y la dependiente son las partículas de conciencia, energías del Señor, quien penetra solo en los cuerpos individuales (jivas). Isvara-Chaitanya es de dos tipos: Uno no es alcanzado del todo por maya, y el otro para los pasatiempos del Señor, acepta la vulnerabilidad a maya. El primer tipo de isvara es llamado por nombres tales como Hari y Narayana:

harir hi nirgunah saksat

purusah prakteh parah

sa sarva-drg upadrasta

tam bhajam nirguno bhavet

El Señor Hari es en verdad la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material, e intocable por las modalidades materiales, él es el supremo observador y eterno testigo. Aquel que lo adora a Él, también se vuelve libre de todas las modalidades de la naturaleza material.(SB 10.88.5)

El segundo tipo de Isvara es llamado por nombres tales como Shiva:

Shivah sakti-yutah sasvat

tri-lingo guna-samvrtah

El Señor Shiva esta siempre unido con su energía personal y él voluntariamente acepta las tres gunas y aparece para ser cubierto por ellas. (SB 10.88.3)

Aunque Shiva aparece para ser cubierto por las gunas, no se puede pensar que él esta en la categoría de jiva, el Brahma-samhita dice:

ksiram yatha dadhi vikara-visesa-yogat

sanjayate na hi tatah prthag asti hetoh

yah sambhutam api tatha samupaiti karyad

govindam adi-purusam tam aham bhajami

El yoghurt es una transformación de la leche, pero este no es nada parecido o diferente de la leche, ella es su causa. Yo adoro al original Señor Govinda de quien el Señor Shiva es una transformación similar para el trabajo de la destrucción. (Brahma-samhita 5.45)

Los puranas y otras escrituras glorifican al Señor Shiva como Isvara, pero el Srimad Bhagavatam explica:

sattvam rajas tama iti prakrter gunas tair

yuktah parah purusa eka ihasya dhatte

sthity-adaye hari-viriñci-hareti samjñah

sreyamsi tatra khalu sattva-tanor nrmam syuh

La trascendental Personalidad de Dios esta indirectamente asociada con las tres modalidades de la naturaleza material, a saber bondad, pasión e ignorancia, y solo para la creación de los mundos materiales, manutención y destrucción él acepta las tres formas cualitativas de Brahma, Vishnu y Shiva. De estas tres, todos los seres humanos pueden derivar el beneficio ultimo de Vishnu como las cualidades de la bondad. (SB 1.2.23)

Este sloka es entendido como que Brahma tambien es considerado como Isvara. Pero se puede entender la posición de Brahma como Isvara, o Señor, como poder investido en una jiva por el Señor Supremo (isvara-avesa)

bhasvan yathasma-sakalesu nijesu tejah

sviyam kiyat prakatayaty api tadvad atra

brahma ya esa jagad-anda-vidhana-karta

govindam adi purusam tam aham bhajami

Yo adoro al original Señor Govinda por quien el Señor Brahma tiene el don de crear el universo, asi como el sol manifiesta una porción de su misma luz en efulgentes gemas como Suryakanta. (Brahma-samhita 5.49)

parthivad daruno dhumas

tasmad agnis trayimayah

tamasas tu rajas tasmat

sattvam yad brahma-darsanam

La madera es una transformación de la tierra, pero el humo es mejor que la madera. El fuego es superior al humo, por este podemos realizar un yajña. Similarmente, pasión (rajas) es mejor que la ignorancia (tamas), pero la bondad (sattva) es la mejor, debido a que por esta uno puede realizar la verdad. (SB 1.2.24)

Como el humo es superior a la madera, entonces la modalidad de la pasión es superior a la modalidad de la ignorancia. Pero por el humo uno esta incapacitado para percibir el fuego, entonces en el humo como rajo-guna, no se puede realizar el fuego efulgente del Señor. En el fuego como modalidad de la bondad uno puede percibir casi directamente la efulgencia pura del Señor. Así como el fuego esta presente en la madera, a traves de esta no se puede percibir, luego el Señor esta invisiblemente presente aun en la modalidad de la ignorancia. Así como un sueño profundo (susupti), en la característica de tamo-guna, se experimenta una felicidad casi similar a la felicidad derivada de la realización del Señor en su aspecto impersonal (nirbheda-jñana-sukha). Uno puede así entender las tattvas considerándolas en esta forma.

La conciencia empieza en quien es dependiente del Señor, jivas, son de dos tipos: aquellas que no están cubiertas por la ignorancia y aquellas que lo están- devadatas, hombres y animales. Las jivas que no están cubiertas son de dos tipos: Aquellas bajo la influencia aisvarya-sakti del Señor, y aquellas no influenciadas por ese sakti. Aquellas influenciadas por este sakti del Señor se dividen a su vez en dos clases: Los practicantes de yoga que se fusionan con el Señor (una condición lamentable) y aquellos que practican bhakti que están diferenciados del Señor y que saborean la bienaventuranza (un estado no lamentable). Los influenciados por el aisvarya-sakti son también de dos tipos: los que pertenecen a la esfera espiritual del jñana y los que están absortos en creación y funciones semejantes de la esfera material. En el primer tipo se encuentran los cuatro kumaras y en la otra esfera están Brahma y los semidioses.

Alguien puede considerar que Vishnu y Shiva no son diferentes, ser el mismo aisvarya-Chaitanya. Aun un inmotivado devoto (niskama), puede discernir quien es digno de inspiración y quien no en las bases de nirguna y saguna, esto es sin cualidades materiales (Vishnu) o con algo de cualidades materiales (Shiva, Brahma). Siendo diferentes tipos de Chaitanya, Brahma y Vishnu son completamente distintos, Brahma es jiva y Vishnu es Isvara. Algunas veces los puranas describen a Brahma y Vishnu como idénticos. Pero uno puede entender esto por el ejemplo del sol y la joya suryakanta, la cual es investida por la luz del sol. La joya Suryakanta como un lente de aumento toma los rayos del sol y manifiesta el calor del sol al quemar ropa o papel. Solo en esta forma, uno puede considerar a Brahma como no diferente.

En algunos mahakalpas, inclusive Shiva es una jiva como Brahma investido por el poder del Señor:

kvacij jiva visesatvam harasyoktam vidher iveti

Como en el caso de Brahma, algunas veces una jiva asume el papel de Shiva.

Así algunas veces Shiva es clasificado desde el principio con Brahma, esto es dicho:

yas tu narayanam devam

Brahma-rudradi-daivataih

samatvenaiva vikseta

sa pasandi bhaved dhruvam

Alguien que considera a Brahma, Shiva, y otros semidioses en el mismo nivel del Señor Narayana es ciertamente un ateista. (Hari-bhakti-vilasa 1.117 del Vaishnava-tantra)

Aquellos que no tienen conocimiento completo en el asunto dicen que Vishnu es el Señor, no Shiva; o que Shiva es el Señor y no Vishnu. Si soy devoto del Señor Vishnu, no tendré en cuenta al Señor Shiva o viceversa. Absorto en semejantes argumentos algunas personas cometen nama-aparadha. Si semejantes ofensores pueden volverse iluminados por un devoto con conocimiento completo del asunto, luego ellos pueden realizar en que forma Shiva y Vishnu son no-diferenciados. Con esta realización y por hacer nama-kirtana, ellos pueden nulificar sus aparadhas.

Reachazar las escrituras

Sruti-sastra-ninda es la cuarta ofensa de irrespetar las escrituras, considerando que ellos no hacen mención alguna acerca de bhakti y son de esta manera glorificados por gente de carácter mundano. Uno nulifica esta ofensa por utilizar la misma boca con que critica el Sruti, quien presenta al karma y jñana, en alabar repetidamente las mismas escrituras, como bien los practicantes de dichas escrituras (karmis y jñanis), y hacen un gran canto del santo nombre. El ofensor logra ayuda cuando él tiene la fortuna de conocer el sujeto propiamente del devoto conocedor. Para aquellas personas de naturaleza independiente, completamente enceguecidos por los deseos materiales e incapaces de practicar el bhakti. Los Srutis tratan muy misericordiosamente de hacerles aceptar la autoridad del Sastra. Alguien puede entender la comisión y nulificacion de las otras seis ofensas en la misma forma.

Anarthas surgidos desde el bhakti

Los siguientes son los anarthas surgidos desde el bhakti. Como muchas malezas que crecen a lo largo de la planta principal, a lo largo del bhakti aparecen la fuerza y muchas otras facilidades, adoración y respeto de otros, posición confortable y fama (labha, puja,- pratistha). Estas malezas crecen poderosamente y de forma aplastante al corazón del devoto con sus influencias, retardando el crecimiento de la planta principal, con mas premura para ser cultivada, bhakti.

Anartha-nivrtti, nulificacion de anarthas

Cada uno de los cuatro tipos de anarthas tienen cinco grados de anartha-nivrtti (nulificacion): limitado o parcial (eka-desa-vartini), penetrante (bahu-desa-vartini), casi completo (prayiki), completo (purna), y absoluto (atyantiki). Así la nulificacion de anarthas que vienen desde aparadha es como sigue. Desde el comienzo de las actividades devociónales (bhajana-kriya) la nulificacion es parcial de acuerdo al nyaya: el barrio arde y la ropa se rasga.

Por continuar practicando, con la aparición de nistha, la erradicación es mas profunda. Con la aparición de rati o bhava, la erradicación es casi completa. Con la aparición de prema la erradicación es completa. Con el logro de la asociación del Señor, la erradicación de anarthas es absoluta, sin posibilidad de reaparición.

Así si alguien piensa que el siguiente episodio al azar muestra al anartha surgido inclusive después de haber obtenido los pies de loto del Señor, alguien puede lanzar para afuera que el pensamiento de su mente es por su inteligencia. En el caso de Citraketu, quien ya había obtenido los pies de loto del Señor, su accidental maha-aparadha al Señor Shiva fue aparentemente no real, ahí no se dio un efecto negativo por su error. Ambos como un asociado del Señor y asumiendo la forma del demonio Vrtrasura, su poderoso prema era todavía evidente.

La aparente ofensa de Jaya y Vijaya fue causado por sus deseos personales estimulados por prema. Los dos deseos en esta forma, !O Prabhu! O Señor de Señores! O Narayana! Tu estas ansioso por disfrutar el placer de la pelea, pero aparte de nosotros todo el mundo es demasiado débil para oponerse a tí. Aunque nosotros somos fuertes no somos hostiles a ti. De un modo u otro, nos volvemos tus adversarios, y saboreamos la felicidad de la pelea. Nosotros no podemos padecer al ver alguna falta en tu perfección . Disminuyendo su afecto por sus devotos, por favor cumpla la oración de sus fieles sirvientes."

La erradicación de anarthas que vienen de pecados previos son como siguen:

Con la ejecución de bhajana-kriya, la erradicación es casi completa, con la aparición de nistha la erradicación es completa y con la aparición de asakti es absoluta.

La erradicación de anarthas que vienen desde bhakti es como sigue. Con bhajana-kriya, la erradicación es parcial. Con la aparición de nistha esta es completa y con la aparición de ruci es absoluta. Las almas autorealizadas han concluido esto después de haber considerado plenamente el tema.

Alguien puede refutar que estos estados de anartha nivritti no se aplican a los devotos, al citar cientos de versos del sastra tales como:

amhah samharad akhilam sakrd

udayad eva sakala-lokasya

taranir iva timira-jaladhim

jayati jagan-mangalam harer nama

Así como los rayos del sol destruyen la oscuridad del mundo tan profunda como el océano, así el pronunciar el santo nombre destruye todos los pecados. Todas las glorias al santo nombre que proporciona semejante auspiciosidad al universo entero! (Sri Sridhara svami-Padyavali 16)

na hi bhagavannaghatitam idam

tvad-darsanan nrnam akhila-papa-ksayah

yan-nama sakrc chravanat

pukkaso `pi vimucyate samsarat

O mi Señor, tan solo al verte inmediatamente nos liberas de toda la contaminación material. Esto no es imposible debido, a que simplemente por escuchar tan solo una vez tu santo nombre, inclusive un candala puede obtener liberación de este mundo material. (SB 6.16.44)

O citando el caso de Ajamila, donde su pronunciación del santo nombre en nama-abhasa quito todos sus anarthas, inclusive la avidya ( ignorancia, la causa principal de la esclavitud material ) y obtuvo los pies de loto del Señor.

Todo esto es cierto, no hay duda que el santo nombre tiene tan inestimable poder. Pero el santo nombre deja de tener su gracia por las ofensas contra él, por eso no manifiesta todo su poder en el ofensor. Aún así, los sirvientes de la muerte (yamadutas) son impotentes para atacar a esa persona ( tal como en el caso de Ajamila).

Sakrn manah Krishna-paravidayor

nivesitam tad-guna- ragi yair iha

na te yamam pasa-bhrtas ca tad-bhatan

svapne`pi pasyanti hi cirna-niskrtah

Aunque no habiendo realizado completamente a Krishna, persona que se han rendido solo una vez a sus pies de loto, se sienten algo atraídas por su nombre, forma, cualidades y pasatiempos habiendo así llevado a cabo el método correcto de expiación. Aun en sueños, esas personas no ven a Yama o sus sirvientes cargando sogas. (SB 6.1.19)

Aunque esto es cierto, ellos no tienen los medios de purificación aparte de liberarse de nama-aparadha. En la discusión de las diez ofensas el Padma Purana afirma:

namnobalad yasya hi papa-buddhir

na vidyate tasya yamair hi suddhih

Alguien que comete pecado al santo nombre no puede ser purificado inclusive por practicar las reglas y regulaciones de yoga por miles de años. (Padma Purana, Brahma Khanda 25.16)

En este verso la palabra yama (yamair) se refiere a las reglas y regulaciones (yama,niyama) del yoga-sastra. En otras palabras, repetidamente escuchando y cantando los nombres del Señor, cualidades, y todo eso puede dar prema, sirviendo los sagrados tirthas pueden otorgar perfección, y repetidamente saboreando el ghee, leche, y otras clases de prasadam pueden destruir todos los deseos de gratificación sensual. Entonces,¿cuales son esas graves ofensas que anulan estos frutos y causan todas estas espiritualmente potentes actividades haciéndolas parecer mundanas? Este muy sorprendente cuestionamiento empieza a surgir. Si esto es así, ¿luego una persona que comete nama-aparadha se vuelve antagonista con el Señor y no puede refugiarse en un guru o ejecutar otro servicio devociónal?

Esto es cierto. Como durante una fiebre alta, perdiendo todo el sabor de la comida, una persona encuentra esto imposible de comer, así una persona que comete serias aparadhas pierde de su alcance escuchar, cantar u otro servicio devociónal. No hay duda acerca de ello.

Sin embargo, si la fiebre disminuye con el tiempo, se desarrolla algún sabor por la comida.

Inclusive alimentos nutritivos como la leche y el arroz no pueden nutrir totalmente a la persona que padece fiebre crónica. Ellos otorgan algún beneficio, pero son incapaces de remover su desgastada condición. No obstante, medicina y una buena dieta pueden, con tiempo, pueden restaurar su salud. Luego la potencia total de la comida normal pueden de nuevo ser utilizadas por el cuerpo. En forma similar , después de un largo periodo de padecer los efectos de aparadha, la intensidad se reduce levemente y el devoto desarrolla un pequeño gusto. De nuevo el devoto llega a estar bien. Por repetir dosis de escuchar y cantar los nombres del Señor y otros procesos semejantes, gradualmente manifiesta progreso. Los santos describen esto como sigue:

adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya

tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah

athasaktis tato bhavas tatah premabyudañcati

sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah

La evolución en el desarrollo de bhakti en el sadhaka hasta la aparición de prema es como sigue: empezando por la fe (sraddha), seguido por la asociación con devotos (sadhu-sanga), haciendo practicas devociónales (bhajana-kriya), cesación de hábitos indeseables (anartha-nivrtti), estabilidad (nistha), gusto (ruci), fijación (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios), luego finalmente surgimiento de prema (amor puro por dios). (bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)

Alguien supone la presencia de nama-aparadha viendo la ausencia de los síntomas de prema, o viendo rastros de pecado en devotos que practican kirtana y otros servicios devociónales. Ellos también suponen que las reacciones del karma pasado (prarabdha) no ha sido destruido al observar aflicción material en tales devotos. Esto fue visto antes que Ajamila cantára sin aparadha. Poniéndole como nombre a su hijo Narayana y llamándolo así varias veces al día. Pese a la ausencia de nama-aparadha, él no manifestó los síntomas de prema y se inclinó a relaciones pecaminosas con una prostituta.

Yudhisthira y los pandavas han obtenido la asociación del Señor supremo y estaban así ciertamente libres de todas las relaciones karmicas pasadas. Aun así ellos tenían que sufrir aparentemente muchas miserias materiales. Así como un árbol de frutas solo produce en la estación apropiada, el santo nombre, aunque complace a una persona piadosa, revela su misericordia a este solo a su debido tiempo. Para el devoto, acumular pecados cometidos debidos a los malos hábitos pasados son inofensivos tal como la mordedura de una serpiente

sin veneno. La enfermedad, lamentación y otros sufrimientos de los devotos no son debidos a prarabdha. El Señor mismo dice:

yasyaham anugrhnami

harisye tad-dhanam sanaih

tato `dhanam tyajanty asya

svajana duhkha-duhkhitam

poco a poco dejo sin riquezas a aquel a quien muestro especial misericordia. Empezando por el dinero, su familia y rechazo de los demás familiares, y así él padece un sufrimiento tras otro.(SB 10-88-8)

nirdhanatva maha-rogo mad-anugraha laksanam

La persona sin la severa enfermedad de posesiones materiales es el objeto de mi misericordia.

Así, el autoritario Señor, que siempre ve por el bienestar del devoto, le da a este toda clase de sufrimientos como su misericordia, con el fin de incrementar la humildad en el devoto y el anhelo por el Señor. Sin tener resultados por actos previos, nadie puede decir que esta padeciendo el efecto de pecados anteriores.

Así termina la tercer lluvia de Néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado "mitigación de elementos inauspiciosos."

Cuarto Rocío de Néctar

El Néctar comienza a Brotar

Previamente en la discusión de los dos tipos de bhajana-kriya,anisthita y nisthita, los seis tipos de anisthita-bhajana fueron ya descritos, sin describir nisthita-bhajana-kriya, anartha-nivrti fue discutido, esto es debido a que el Srimad Bhagavatam dice:

srnvatam sva-kathah Krishnah

punya-sravana-kirtanah

hrdy antah stho hy abhadrani

vidhunoti suhrt satem

 

nasta-prayesv abhadresu

nityam bhagavata-sevaya

bhagavati uttama-sloke

Bhaktir bhavati naisthiki

El Señor Krishna, quien es afectuoso hacia sus devotos, esta situado en sus corazones extirpando todos los elementos inauspiciosos de los corazones de aquellos que han resuelto escuchar sus mensajes y quienes se vuelven virtuosos por escuchar y cantar apropiadamente. Por asistir regularmente a las clases del Srimad Bhagavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo aquello que perturba al corazón es prácticamente destruido por completo y el amoroso servicio que se le presta a la suprema presonalidad de Dios quien es alabado con canciones trascendentales se establece en el corazón como un hecho irrevocable.(SB 1.2.17-18)

El primer verso (srnvatam sva-kathah Krishnah...) se refiere al estado de inestabilidad o anisthita-bhakti, al de estable o naisthiki-bhakti, que hará su aparición luego en el segundo verso. La supresion de todos los elementos inauspiciosos (abhadrani vidhunoti) que viene entre estos dos estados se refiere al estado de anartha nivrtti. Las palabras nasta-prayesu abhadresu (lo inauspicioso es casi destruido) significan que una pequeña porción de anarthas no son aun destruidos, así el orden correcto de acuerdo al Srimad Bhagavatam anisthita-bhajana-kriya, anartha-nivrtti , y luego nisthita-bhajana-kriya. Entonces en su lugar apropiado, nisthita-bhakti será ahora discutido.

Nistha significa tener la cualidad de la estabilidad, o naiscalyam (sin-movimiento), aunque un devoto se esfuerza todos los días, si los anarthas están aun presentes él no la obtendrá (nistha), esto es debido a estos seis obstáculos persistentes: laya (dormir),viksepa (distracción), apratipatti (indiferencia o desinterés por los aspectos espirituales), kasaya (tendencia a los malos hábitos) y rasasvada (saborear el placer mundano). Luego del estado de anartha-nivrtti, cuando estos obstáculos son casi destruidos por completo, uno logra estabilidad. Así el síntoma de nistha es la ausencia de estos cinco obstáculos.

Laya significa la tendencia a dormir durante el kirtana, sravanam y smaranam (japa), con propension a aumentar. Viksepa significa distracción en temas mundanos mientras hace servicio devociónal (hablar prajalpa mientras canta rondas). Apratipatti se refiere a la inhabilidad ocasional para ejecutar kirtana u otro servicio a pesar de la ausencia de laya o viksepa. Kasya se refiere a la tendencia innata a la colera, codicia y arrogancia. Rasasvada significa la inhabilidad de fijar la mente en kirtana y otros servicios si uno dá la oportunidad para el placer sensual.

Nisthita-bhakti aparece en ausencia de esas faltas.

tada rajas-tamo-bhavah

kama-lobhadayas ca ye

ceta etair anaviddham

sthitam sattve prasidati

Tan pronto como el irrevocable servicio amoroso es establecido en el corazón. Los efectos de las modalidades de la naturaleza material de la pasión y la ignorancia, tales como el apego y la ira, desaparecen del corazón. Luego el devoto se establece en la bondad y el se vuelve completamente feliz. (SB 1.2.19)

Aquí la palabra "ca" usada en sentido colectivo, se refiere a la presencia de la pasión y la ignorancia. Como quiera que las palabras etair anaviddham (no tan afectado por esto) indican que estas impurezas, aunque aun estan presentes en forma leve en el estado de bhava, ellos no actuan como un obstáculo para el bhakti.

Nistha es de dos tipos: concerniente al bhakti directamente (saksat-bhaktir-vartini). saksat-bhakti tiene formas ilimitadas, pero hay tres divisiones básicas: corporal, vocal y mental (kayiki, vaciki,manasi). De acuerdo con algunos sabios, primero se obtiene estabilidad en los servicios burdos (físicos), luego en actividades verbales (kirtana) y finalmente en actividades mentales (recordar y meditar). Otros discrepan con esta progresión diciendo que anhelan servir al Señor en una forma particular debido básicamente a la naturaleza individual de los devotos, cuya fuerza física, verbal y mental puede variar.

Elementos favorables al bhakti hace referencia a la humildad, ofreciendo respeto a los demás, siendo amistoso y misericordioso. Aveces se pueden ver estables semejantes cualidades en un devoto autocontrolado que carece de estabilidad en el bhakti, mientras que de otra parte uno puede percibir estabilidad de estas cualidades en un devoto arrogante que está estable en bhakti. Apesar de esto por la presencia o ausencia de estabilidad en bhakti mismo (saksat-bhakti), mas bien en las cualidades de bhakti, sabios y estudiosos entienden la actual presencia o ausencia de nistha. Aquellos que son inexpertos, son incapaces de percibir la verdad. Esto es confirmado por los versos anteriormente citados, Bhaktir bhavati naisthiki, con la aparición de naisthiki-bhakti, tada rajas tamo-bhavah...etair anaviddham, aunque rastros de las cualidades nacidas de rajo-guna y tamo-guna pueden presentarse ellos, no afectan significativamente al devoto.

En resumen, lo que ha sido mostrado es que la laxitud o intensidad de empeño, así como la dificultad o facilidad al escuchar, cantar o realizar cualquier otra practica devociónal, son los criterios para determinar los dos tipos de bhakti llamados estable o inestable.

Así termina la cuarta lluvia de Néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado "El Néctar empieza a brotar."

Quinto Rocío de Néctar

Alcanzando el Sabor Divino

Cuando el devoto toma en su corazón el dorado medallón del bhakti, brillando relucientemente por el fuego de la practica constante proferida por su propia energía, aparece ruci. Cuando una persona desarrolla un gusto por las actividades del bhakti, tales como oír y cantar en mayor grado que las demás, a esto se le llama ruci. A diferencia de estados previos, el ruci en constante desempeño del servicio devocional tal como oír y cantar no son causantes de la mas mínima fatiga. Ruci rápidamente genera una intensa adicción a las actividades del bhakti, esto es similar al niño brahamana que, diligentemente estudia las escrituras diariamente y se aferra fuertemente a su significado, y luego no encuentra dificultad para aplicarlo a si mismo. Además él adquiere placer al realizar su labor.

La conclusión actual puede ser entendida con el siguiente ejemplo. Debido a una enfermedad en el hígado, la habilidad para saborear es afectada y el azúcar cande se vuelve desabrido. El azúcar cande de cualquier modo es la medicina para curar la enfermedad. Entendiendo esto una persona afligida puede tomar azúcar cande diariamente incluso si su sabor es amargo, y eventualmente como ésta cura su enfermedad, él desarrolla un gusto real por esta. En la misma forma, el corazón de la jiva infectado por la ignorancia y otras klesas, se cura con la medicina de escuchar repetidamente y cantar, además de otros métodos devocionales. Luego eventualmente el desarrollará un gusto por estas actividades.

Ruci es de dos clases: aquel que depende de la excelencia de los métodos (vastu-vaisisty-apeksini), y aquel que no (vastu-vaisisty-anapeksini). Excelencia de los métodos se refiere a una serie de detalles relacionados con el nombre, forma, cualidades, pasatiempos y demás aspectos del Señor. Por ejemplo, una persona puede experimentar placer del kirtana solo si es agradable para el oído y es ejecutado artísticamente. Él solamente puede saborear los tópicos del Señor si son recitados con gran habilidad poética y variedad de ornamentos literarios.

Él solo puede disfrutar la adoración a la deidad si el lugar, los instrumentos y la parafernalia necesaria para tal fin son de su agrado. Esto es llamado dependencia de la excelencia de los métodos. Esto es similar a la persona con poco apetito que quiere variedad y calidad en las preparaciones. La causa es una ligera impureza en el corazón del devoto. Uno puede de esta manera, entender esta dependencia en la excelencia de los métodos en el kirtana y otras practicas devociónales, como una mancha en el corazón (dosabhasa).

Una persona con el segundo tipo de ruci puede experimentar gran placer inclusive desde el principio de la ejecución de actividades tales como sravana y kirtana. Si de cualquier modo, hay excelencia en los métodos, él se regocija extremadamente y cae en éxtasis, esto significa que él no tiene esta mancha en su corazón.

"Oh amigo, ¿por que dejas el Néctar de los nombres de Krishna para hablar ociosidades?, ¿que te puedo decir? Personalmente soy malvado, aunque recibí la preciosa joya del bhakti por la misericordia de mí maestro espiritual, soy muy desafortunado ya que la he guardado en mi bolsillo. Ignorando su valor, he estado buscando una grieta en la porcelana, una pizca de falsa felicidad en la orilla del océano de actividades mundanas. Así, divagando de aquí para allá, pasé los años de mi vida en vano, sin practicar alguna actividad propia del bhakti, simplemente demostré torpeza.

" ¡Oh! Así como soy, y mi sentido del gusto que adoró servilmente el sabor amargo, engañosamente solo hablé chismes y criticas como si fuera Néctar, y me mostraba apático por escuchar los nombres, cualidades, y pasatiempos del Señor. ¡Yo soy muy caído! Cuando empecé a oír hablar del Señor, plácidamente quede dormido. Pero cuando tenia la oportunidad de hablar mundanidades, mis oídos rápidamente se despertaban y me levantaba al instante.

En esta forma yo siempre contaminaba las reuniones de los devotos. ¿Que actos tan pecaminosos he cometido simplemente por satisfacer mi insaciable estomago? Por todos estos pecados, no sé por cuanto tiempo mas o en que infierno tendré que sufrir." En esta forma el devoto se arrepiente de su estado previo.

Luego en algún momento y lugar, el devoto se vuelve como una abeja saboreando el Néctar de los frutos del árbol de deseos Mahopanisad (Srimad Bhagavatam).

Él permanece constantemente con los devotos, asistiendo a sus conversaciones acerca de los nectáreos pasatiempos de la dulzura del Señor y la glorificación de ellos una y otra vez , eliminando los otros temas.

Él entra al dhama sagrado y se empieza a establecer en el servicio puro al Señor (seva-nistha). La gente ignorante piensa que él se enloqueció. Al empezar los nuevos pasos de baile con los devotos, lo cual es la forma mas placentera de meditación y servicio al Señor, ruci el instructor de baile, lo toma con ambas manos y le enseña personalmente. Así él empieza una experiencia extraordinaria, una inimaginable felicidad. ¿Quien puede decir en que región de felicidad él residirá cuando, a su debido tiempo, él baile con las dos cortejadas del baile, bhava y prema?

Así termina la quinta lluvia de Néctar del Madhurya Kadambini por Mahamahopadhyaya Srimad Visvanatha Cakravarti titulado "Obtención de gusto"

Sexto Rocío de Néctar

Hechizo del Corazón

Luego cuando el gusto por hacer bhajana es extremadamente intenso, y Krishna se vuelve el único objeto de su servicio devocional, uno obtiene asakti o vinculo.

En el estado de asakti, la anhelada enredadera del bhakti dá por frutos racimos de capullos que proclaman la dulce aparición de las flores de bhava y luego los frutos de prema. La diferencia entre ruci y asakti es que ruci principalmente es bhajana, practica devociónal como está expuesta, mientras que en asakti es el Señor el objeto del bhajana, tal como esta expuesto. Actualmente ruci y asakti, ambos, así como sus manifestaciones, son similares, pero ellos difieren en que ruci es el estado inmaduro de vinculo, mientras que asakti es el estado maduro, asakti le da brillo al espejo del corazón en semejante estado de reflexión en el Señor, esté se puede hacer casi visible.

"¡Oh mi mente es sacada por los deseos materiales, déjeme fijarla en el Señor!" previo al asakti, en la comprensión de que su mente ha sido subyugada por los objetos y los deseos materiales, el devoto por su propio esfuerzo, casi aparta su mente de ellos y trata de fijarla en la forma del Señor, cualidades, pasatiempos ...etc. A la aparición de asakti, de cualquier manera la absorción de la mente en el Señor es automática, sin esfuerzo. Inclusive en el estado de nistha, un devoto es incapaz de detectar como y cuando su mente se aparta de los tópicos del Señor, y se fija en los deseos materiales. Por el contrario en el estado de asakti uno no sabe como y cuando la mente se aparta de los tópicos mundanos y espontáneamente se absorve en los temas del Señor, en un nivel mas bajo que asakti jamas se podrá experimentar esto. Solo un devoto en este nivel puede saber que es asakti.

Temprano en la mañana, viendo otro devoto, el empezó a hablar. "¿De donde viene? ¿Usted por casualidad lleva puesto alrededor de su cuello un hermoso salagrama-sila?

cantando su lengua suavemente se estremece a cada momento al saborear el Néctar de Krishna, no entiendo por que usted esta dando su darsana a un individuo tan desafortunado como yo, haciéndome muy feliz . hábleme acerca de los lugares sagrados que usted visitó, describa a todas las almas puras a quienes vio y que gloriosas realizaciones compartieron con usted, usted mismo es perfecto al igual que ellos." en esta forma él pasa algún tiempo tomando Néctar en conversaciones intimas.

De otra parte, otro devoto dice: " la encantadora escritura debajo de su brazo lo hace ver muy elegante, de esta forma veo todo lo erudito y realizado que es usted . amablemente recite un verso del décimo canto y dele vida al pájaro Cataka de mis oídos que están a espera de las gotas de lluvia del Néctar de sus significados. Escuchando los comentarios del devoto su pelo cae en éxtasis.

Yendo en otra dirección, observando una asamblea de devotos, él puede decir, "hoy mi vida será exitosa, gracias a la asociación de devotos podré destruir todos mis pecados." Pensando en esta forma, él ofrece reverencias a los devotos cayendo en dandavats. Siendo bienvenido afectuosamente por el mas erudito maha-bhagavata, la corona de joyas de todos los devotos, él se sienta primero, en una postura sumisa, humildemente implora misericordia para si mismo con lagrimas en sus ojos. "Oh maestro, tu eres la corona de joyas de los facultativos capaz de curar la grave afección del materialismo que aflige a todas las entidades vivientes en los tres mundos. Yo soy el mas caído y depravado. Por favor tome mi pulso, diagnostique mi enfermedad y dígame que medicina, o dieta debo tomar. Gracias a esta droga milagrosa, deme el deseo de nutrirme." Lleno de alegría por la misericordiosa mirada de ese maha-bhagavata y el dulce Néctar de sus mágicas palabras, él permanece al servicio de los pies de loto de ese devoto por pocos días mas.

A veces paseando por el bosque, saturado de amor, él intuitivamente interpreta los movimientos de la naturaleza como signos de lo favorable o desfavorable que esta Krishna con él. " Si Krishna me da su misericordia entonces, es porque el venado en la distancia vendrá hacia mi en tres o cuatro pasos. Pero si no, él dará la vuelta y saldrá corriendo. En las afueras de una villa, viendo a un niño brahmana, jugando como recordando al niño santo, sanaka, el inquirirá de éste, " ¿podré ver a Vrajendra-Kumara?" No. Oyendo esta simple sílaba, él podrá deliberar si tomar la respuesta en el aspecto de su rostro o buscar un significado mas profundo.

A veces él estará en su casa como un poderoso, pero miserable comerciante deseoso de riqueza. "¿ A donde iré?, ¿Que haré?, ¿como haré para poner las manos sobre mis objetos de deseo?" con un apecto de cansancio, él perderá todo el dia en estos pensamientos mientras duerme, camina o viaja. Cuando se le pregunta por sus asuntos, él, algunas veces actuará como un mudo, y en otras fingirá normalidad, él esconderá sus sentimientos verdaderos. Sus amigos pueden argüir, "recientemente él se ha vuelto atolondrado." Sus vecinos concluiran que él es un idiota de nacimiento. Los seguidores de mimamsa ( la filosofia de jaimini) pensaran de él como un tonto. Aquellos que estudian el vedanta lo considerarán en ilusion, los practicantes de actividades piadosas diran que esta descarriado, los devotos diran que él ha logrado la esencia, los ofensivos pensaran que es un pretencioso, pero ese devoto, abstraido del honor y el deshonor, habiendo caido en la gran corriente del rio celestial de vinculo con él Señor (asakti), simplemente continuará igual.

Séptimo Rocío de Néctar

La Corriente de Bienaventuranza

Cuando asakti llega a su mayor estado de madurez esto es llamado rati o bhava, bhava es el estado embrionario de las tres potencias del Señor sat-cit-ananda svarupa-sakti: sandhini, samvit, y hladini. En otras palabras, en bhava uno entra a la plataforma suddha-sattva y estas potencias tan solo se empiezan a manifestar como los rayos del sol en el amanecer. Esto es semejante al florecer de los deseos en la enredadera del bhakti. Su otro esplendor es la cualidad de sudurlabha (raramente obtenida) y su lustre interno es moksa-laghutakrt (burlarse hasta de la concepción de liberación). Solo un átomo de bhava extirpa completamente la ignorancia, mientras que la profusa circulación de fragancias de las flores de bhava invitan a la abeja, madhusudana y causa en él su aparición. ¿Que mas puedo decir? El perfume de la flor de bhava disuelve todas las emociones del corazón. Como el aceite que se saca de un bulto de semillas de sésamo. A la aparición de bhava, su influencia hace inclusive a un candala digno de ser respetado por el Señor Brahma y otros.

En ese momento sus ojos totalmente deseosos de girar hacia Vrajendra-Nandana para saborear sus negruzcos labios (syamalima), el sonrosado matiz de sus labios y pestañas (arunima), el blanco brillante de sus dientes resplandeciendo en su sonriente rostro (dhavalima), y el tono amarillo de sus ropas y ornamentos (pitima). Por su despejado cuello corren innumerables lagrimas bañando su cuerpo. Sus orejas son hermosamente decoradas con la bella música de la flauta de Krishna, el sonido de sus campanas tobilleras y su dulce voz (sausvarya) dando el orden para sevir sus pies de loto. Así este parece como si estuviera corriendo de aquí para allá, congelando sus movimientos a cada paso, y teniendo sus oídos atentos. Luego pensando como la tierna caricia (kisalaya-sparsa) de las manos del Señor pueden provocar éxtasis al tocarlo. Sus fosas nasales se expanden una y otra ves como si él inhalara ansiosamente para examinar la divina fragancia del cuerpo del Señor (saurabhya).

"¿Podré saborear el Néctar de los labios del Señor ?" sintiéndose como si ya hubiese obtenido ese sabor (rasana), su lengua se regocija y el se saborea los labios. Algunas veces sintiendo como que ha obtenido directa realización del Señor en su corazón (sphurti), un placer ilimitado danza en su corazón. Saboreando la bastante extraña e ilimitada dulzura del Señor (madhurya) él delira. Con la desaparición de ese sentimiento él se sumerge en la depresión. En esta forma su cuerpo parece adornado con los treinta y tres síntomas de sancari-bhava. En los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, su inteligencia queda firmemente estable como el viajero en el sendero de su remembranza de Krishna. El engreimiento (ahanta, "yo") del sadhaka muestra como si éste entrara en una siddha-deha (identidad espiritual) de acuerdo con su deseo de servir al Señor, y su cuerpo material pareciera que sobrara, como si lo dejara de lado. Su sentido de posesión (mamata, "mío") se vuelve como una abeja al saborear el Néctar de los pies de loto del Señor. Habiendo obtenido la mas preciosa joya de bhava, el devoto, como un avaro, trata de ocultarlo a la gente ordinaria. Un nyaya, como quiera que dice que un aspecto brillante refleja una fuerza escondida (el rostro es el índice de la mente). Así, los devotos avanzados le reconocen su estatus interno como que él es la residencia de estas buenas cualidades tales como la tolerancia y la renunciación que se manifiestan en el estado de bhava. La gente común incapaz de discernir estas cualidades, concluirá que su mente está aturdida o loca.

Bhava es de dos tipos: la que proviene de raga-bhakti y la que proviene de Vaidhi-bhakti.

Bhava proviene de raganuga bhakti inicialmente, saturada de calidad (jati) y cantidad (pramana), es muy basto o intenso. Su rasgo principal es una total ausencia de temor y de reverencia, mientras que el sentimiento que el Señor esta en un nivel igual o mas bajo predomina. El segundo tipo proviene de vaidhi bhakti, iniciando algo menos en calidad y cantidad que el primero, no es basto o intenso. Este está marcado con el afecto por el Señor mezclado con conocimiento de la opulencia del Señor como el todopoderoso. Estos dos tipos de bhava son saboreados en dos formas diferentes en los corazones de los dos tipos de devotos rebosados con los dos tipos de deseos espirituales.

Tal como los jugos de mango, de caña de azúcar, o de uvas difieren de su consistencia, así mismo hay diferentes grados de dulzura de bhava. Así los devotos son de cinco clases de acuerdo a su bhava: santas (admiradores neutrales), dasas (sirvientes), sakhas (amigos), pitrs (ancentros), y preyasis (amantes). Los santas actúan en santi (paz total), los dasas en priti (afecto), los sakhas en sakhya (amistad), los pitrs en vatsalya (amor parental), y preyasis en priyata (amor conyugal).

Luego otra vez, estos cinco bhavas por su propia energía toman vibhava, anubhava, sattviki, y vyabhicari como sus temas, a lo largo de sus opulencias para volverse luego el rey conocido como sthayi-bhava. Mezclándolo con estos elementos, maduran en los cinco diferentes rasas: santa, dasya, sakhya, vatsalya, y ujjvala.

Los textos sruti definen al Señor como la gran esencia del rasa (rasa svarupa): raso vaisah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati. El Señor es rasa mismo y obteniendo esta rasa, la jiva se vuelve bienaventurada.

Aunque el agua esta presente en todos los arroyos, ríos y lagunas, aun así el océano es el reservorio de toda el agua. Así también rasa esta presente en todos los avataras del Señor y su procedencia (avatari). Pero no se logra la perfección en ninguno de ellos. Mas bien, esta obtiene su clímax absoluto en Vrajendra-nandana, Krishna, el hijo del rey de Vraja.

Cuando bhava madura y empieza a crecer en prema, entonces ese gran Vrajendra-nandana, el rasa personificado, es directamente realizado por esos devotos cualificados.

Octavo Rocío de Néctar

Realización de los anhelos del Corazón

Los dos despliegues del sadhana en la enredadera del bhakti, fueron descritos anteriormente. Ahora, tal como escuchar, cantar, y otros procesos devocionales se vuelven muy dulces y suaves, derepente muchos pétalos brillantes aparecen a cada momento colgando de la flor de bhava conocida como anubhava (síntomas de éxtasis). luciendo resplandeciente, el prospero ramillete de flores de bhava madura y da fuerza a la fruta de prema. Pero lo mas sorprendente de la enredadera del bhakti es que sus hojas, capullos, flores y frutos maduran en forma exitosa, conservando aun sus formas originales. Juntos ellos brillan espléndidamente de muchas maneras.

Aunque previamente las innumerables emociones del devoto están estrechamente atadas por las sogas del apego al cuerpo, a la familia, a relatividades, hogar etc..., prema sabe fácilmente soltarse de esos nudos. Luego prema por su propia fuerza toma las mismas emociones, aunque materiales (mayiki), y las profundiza en un exquisito Néctar divino (maharasa). Las emociones tocadas suavemente se transforman completamente en emociones espirituales (sac-cid-ananda-jyotirmayi). Luego son firmemente atadas esas emociones espiritualizadas ala dulzura del nombre del Señor, forma y cualidades. Esto es prema, !son los brillantes rayos solares que inmediatamente ponen a los exaltados ideales humanos en vegüenza.¡

El devoto saborea el manantial de Néctar de la fruta de prema en la forma de deleite concentrado (sandrananda). La sublime y nutritiva potencia de este Néctar es su poder de atraer inclusive a Krishna, sri Krishnakarsini. Es inútil decir que cuando el devoto comienza a saborear este Néctar él no repara en ningún obstáculo. Como un gran guerrero demoníaco acapara la batalla o como un ladrón deseoso de un inapreciable tesoro, él pierde todo el sentido de discreción, del mismo modo, el devoto pierde todo sentido de sí mismo. Si uno pudiera imaginarse una hambre imposible de satisfacer aun por comer una ilimitada cantidad de los mas exquisitos platos constantemente día y noche, igualmente surge un deseo por el Señor. Esta ansiedad quema al devoto como el sol llameante, y al mismo tiempo lo consuela causando un vislumbre en su corazón (sphurti) de las ilimitadas formas, cualidades y dulzura del Señor, las cuales el devoto saborea como la agradable frescura de millones de lunas.

Este sorprendente prema simultáneamente da una ansiedad penetrante y la alivia. Primero, surgiendo en su deposito en el corazón y levemente incrementando; prema penetra en el devoto como un dardo con un ardiente deseo de ver al Señor en todo momento. Luego el calor ardiente del fuego de esta ansiedad quema el dardo reduciéndolo a cenizas aliviando el dolor del devoto causando un sphurti del Señor en su corazón. Saboreando el madhurya de la forma y pasatiempos del Señor, aún así el queda insatisfecho y su anhelo por el Señor aumenta de nuevo.

En este estado él considera a sus amigos tan inútiles como un desierto, demasiado grande, y su hogar se vuelve como un bosque espinoso, la comida se vuelve completamente de insípida, los elogios de otros devotos le parecen como el mordisco de una culebra, las actividades diarias parecen tan dolorosas como la muerte. Todos los miembros de su cuerpo son como una carga inmanejable, el consuelo de sus compañeros es como veneno. Aunque él esta constantemente despierto, desvelado. Como un océano de penitencia, y si el sueño llega se ve como angustias mortales (mundanas). Su cuerpo parece como el blanco de castigo del Señor. Y la respiración parece tan estéril como sembrar granos asados. ¿Que mas puede decirse? Que las que siempre eran sus cosas favoritas son ahora abandonadas como grandes calamidades. Incluso pensar en el Señor es como desgarrar su cuerpo en pedazos. Luego un día en este estado el imán del prema atrae al hierro negro Krishna haciendo su aparición ante los ojos del devoto. El Señor inunda los sentidos de sus devotos con las incomparables y auspiciosas cualidades que surgen de sí mismo tales como: belleza, fragancia, voz suave, ternura, gusto, generosidad y compasión. La excepcional dulzura y las siempre frescas cualidades crean una renovadora y siempre creciente ansiedad en el corazón del amoroso devoto que las saborea. Inclusive las palabras del poeta no son tan elocuentes al describir el vasto océano de bienaventuranza trascendental.

algunos ejemplos pueden ser dados, un viajero en un camino desértico se quema por los ardientes rayos del sol de verano, de algún modo consigue refugio bajo la fresca sombra de un gran árbol baniano lleno de largas ramas y hojas con cientos de bancos de agua congelada del ganga. Un elefante preso por largo tiempo en un incendio forestal es finalmente bañado por la ilimitada corriente de lluvia proveniente de un denso banco de nubes. Una persona infestada de cientos de enfermedades y ardiendo de sed, por suerte toma el exquisito dulce Néctar. La increíble felicidad que cada uno delos tres siente da solo un diminuto resplandor de toda la ilimitada bienaventuranza sentida por el devoto en prema

El Señor primero revela su belleza (saundarya) a los ojos del absolutamente sorprendido devoto. La dulzura de su belleza hace que todos los sentidos y la mente parezcan como ojos para ver al Señor. Los síntomas resultantes de amoroso éxtasis tales como lagrimas, estremecimiento y aturdimiento causan en el devoto un desmayo de éxtasis. Para revivirlo, el Señor revela Su fragancia (saurabhya) al olfato de su devoto, y todos sus sentidos y mente toman la cualidad de la nariz para oler. Cuando el devoto empieza a desvanecerce por segunda vez, el Señor dice, "O mi devoto, estoy totalmente bajo tu control, por favor no te perturbes solo realízame a tu total satisfacción." El Señor así descubre su agradable voz (sausvarya) a los oídos de su devoto e igual que antes todos los sentidos se vuelven como oídos.

Como su devoto se desvanezca por tercera vez, el Señor misericordiosamente lo deja tocar sus pies de loto, manos o pecho, revelando su delicada suavidad (saukaumarya), de acuerdo a los diferentes rasas de los devotos. A aquellos en el humor de servidumbre (dasya) el pone sus pies de loto en sus cabezas. A aquellos en el humor de amistad (sakhya) él toma sus manos con las suyas. A quienes están en el humor de afecto paternal (vatsalya) él les seca las lagrimas con sus propias manos. Para aquellos en el humor conyugal (preyasi) él concede su ternura al apretarlo contra su corazón con ambos brazos, de nuevo todos los sentidos asumen la cualidad del tacto para sentir su suavidad.

Al empezar el cuarto desvanecimiento el Señor lo reintegra por darle su quinto madhurya, el sabor del Néctar de sus labios (saurasya). Pero esto él lo revela solo a aquellos que en ese momento están en el humor de amor conyugal, a ningún otro. Los sentidos de los devotos toman la cualidad del gusto y él desfallece por quinta vez. Este desfallecimiento extático es muy profundo él Señor puede revivirlo solo por conceder su sexta cualidad, audarya (generosidad) audarya se refiere al estado en que todas las cualidades del Señor (belleza, fragancia, sonido, tacto y gusto) poderosamente manifiestas en los sentidos del devoto.

Luego prema, entendiendo la mente del Señor, aumenta en sumo grado, y con el vehemente anhelo del devoto. Precedido por todo el océano de bienaventuranza y creando cientos de olas, esta causa una casi destructiva fricción en el corazón del devoto entre los diversos sabores enfrentados. Al mismo tiempo, como la deidad que rige en la mente, la luna de prema expande su poder y permite al devoto disfrutar todos los diferentes sabores al mismo tiempo sin entrar en conflicto. No se debe pensar que el devoto es incapaz de saborear a plenitud las diferentes clases de sabores. Mas allá de los sentidos, obteniendo el extraordinario, inconcebible, maravillosamente sorprendente capacidad de hacer todas las funciones de los demás sentidos, inclusive el mas excelso sabor del madhurya de la belleza del Señor, agradable voz, y otras cualidades. La lógica mundana es inservible en estos asuntos inconcebibles.

Acintya khalu ye bhava

na tams tarkena yojayet

prakrtibhyah param yac ca

tad acintyasya laksanam

No trate de entender aquellos asuntos que so n inconcebibles (acintya) a traves de la lógica mundana, estar mas allá de la naturaleza material es el significado de acintya. (Mahabharata, Bhisma- parva 5.22)

Viendo el anhelo del devoto por saborear el saundarya y otras dulces cualidades del Señor , pero desvalido como un pájaro cataka tratando de agarrar todas las gotas al mismo tiempo en su pico, el Señor considera,

"Oh por que yo sigo manteniendo tantas hermosas cualidades en mi". Al dejar compartir al devoto con todos ellos, el Señor manifiesta su séptimo madhurya, karunya (compasión) la superintendente de todas los shaktis del Señor. Ella reina como una comisionada suprema en el medio de un loto en cuyos ocho circundantes pétalos están los ocho saktis mencionadas en los agama-sastras (vimala, utkarsini, jñana, kriya, yogaprahvi, satya e isani). Esta karunya también conocida como anugraha (bondadosa o amable), manifestada en los ojos de loto del Señor. A sus devotos en el humor de servidumbre es conocida como krpa-sakti, a sus otros devotos como vatsalya o algunas veces karunya. Cuando esta aparece en relación a los devotos en humor conyugal es conocida como citta-vidraviniakarsini-sakti (esto derrite el corazón de Krishna y lo atrae). Así esta es conocida por muchos nombres de acuerdo a los humores del devoto. Por este krpa-sakti el Señor omnipresente influencia (iccha-sakti) al corazón y causa gran asombro incluso en aquellas almas realizadas que están completamente autosatisfechas atmaramas. Esta krpa-sakti invita a una cualidad llamada bhakta-vatsalya (afecto por sus devotos) al principio como emperador de todas las cualidades espirituales auspiciosas del Señor que están descritas por la deidad de la tierra en el quinto canto del Srimad-Bhagavatam:

satyam saucam daya ksantis tyagah santosa arjavam

samo damas tapah samyam titksoparatih srutam

jñanam viraktir aisvaryam sauryam tejo balam smrtih

svatantryam kausalam kantir dhairyam mardavam eva ca

pragalbhyam prasrayah silam saha ojo balam bhagah

gambhiryam sthairyam astikyam kirtir mano`nahankrtih

ete canye ca bhagavan nitya yatra maha-gunah

prarthya mahattvam icchadbhir na viyanti sma karhicit

Veracidad, limpieza, piedad, paciencia, renuncia, satisfacción, rectitud, pacifico, control de los sentidos, austeridad, ecuanimidad, autorestringido, estudiado en los vedas, erudito, indiferente al disfrute sensual, caballeroso, influyente, fuerza, memoria, independencia, destreza, bondad, gentileza, moralidad, coraje, entusiasmo, poder, fortuna, gravidez,

estudioso, fidelidad, fama, honor, libre de vanidad, todas estas treinta y ocho y muchas otras cualidades dignas de ser poseídas por exaltadas personalidades, están siempre presentes en el Señor sin deterioramiento. (SB 1.16.26-29)

Los Sastras nombran dieciocho faltas principales que nunca están presentes en el Señor: ilusion, pereza, error, crueldad, intensa codicia, inconstancia, arrogancia, envidia, violencia, aflicción, fatiga, deshonestidad, ira, anhelo, temor, confusión, parcialidad, y dependencia de otros. Inclusive aunque ellas están todas ausentes en el Señor por la necesidad de bhakta-vatsalya estas cualidades están presentes aveces en varios avataras, tales como Rama y Krishna. Por la influencia de Bhakta-vatsalya estas faltas son ahora apreciadas como cualidades excelentes.

Para completar la gustosa belleza y otras cualidades reveladas por el Señor el alegre devoto los saborea una y otra vez.

Asombrosamente su dulzura aumenta cada vez mas y el devoto asciende mas y mas hacia la cúpula de la experiencia. Luego continuamente realizando la desconocida dulzura del Señor bhakta-vatsalya su corazones empieza a derretir. El Señor mostrando su naturaleza dice: Oh mi mejor devoto, en muchos nacimientos has tenido que desistir de esposa, casa y fuerza para obtenerme. Por la causa de mi servicio has soportado innumerables miserias tales como frío, viento hambre, sed, y dolor. Manteniéndote como mendicante, tu toleraste incontables insultos y abusos por parte de otros hombres. En respuesta a todo tu sacrificio, soy incapaz de darte cualquier cosa, simplemente me volveré un deudor tuyo. Gobernar la tierra, dominar los cielos, o poderes místicos son inapropiados para ti, ¿como te los puedo dar? No, no. El pasto y la hierba, el deleite de las vacas, no se las puedo dar a un hombre. Aunque soy inconquistable, hoy ciertamente he sido conquistado por ti, ahora yo tomo refugio en la enredadera de tu excelente carácter y gentil conducta."

Tomando las amorosas palabras del Señor como adornos en sus oídos, el devoto dice, "o mi Señor, mi maestro!, océano de misericordia!, usted posó su mirada en mi justo cuando estaba siendo mordido por una manada de cocodrilos, interminables miserias en medio del espantoso transcurso del nacimiento y la muerte. Así la misericordia es como el sol y el derretimiento del corazón es como mantequilla.

Oh Señor trascendental a todos los mundos, en la forma del maestro espiritual tu destruyes la ignorancia y el apego. El Sudarsana cakra de tu darsana despedaza a aquellos cocodrilos y me libera del aprisionamiento de sus terribles dientes. Al satisfacer mi deseo de servir tus pies de loto como un sirviente (dasi), tu pones las sílabas de tu mantra en mis oídos. Destruyendo mi sufrimiento me purificas por estar constantemente escuchando, cantando y recordando tu nombre y tus glorias. Atravez de la asociación de tus mas queridos devotos tu me das a entender como rendirte servicio. Aun, siendo un ignorante, lo mas bajo de lo mas bajo, yo nunca te serviré ni siquiera por un solo día, mi prabhu. Aunque parecido a una persona egoísta que merece ser castigado, en vez de eso tú me das a probar el dulce Néctar de tu darsana.

"O gran maestro, tu me haces sentir mal al decir que estas en deuda conmigo. ¿Ahora que haré? Mi ofensa numero cinco, siete, o tal ves ochocientos mil millones. Definitivamente puedo decir que son inclusive trillones. ¿Podré pedirte en forma arrogante que las perdones todas ellas? Solo deje permanecer todas las reacciones de mis pecados anteriores intensos y duraderos, con bastante sufrimiento.

" Tan solo un día antes yo estaba comparando muy descortésmente la oscuridad de tus miembros con las nubes del monzón, los lotos azules y el zafiro; tu hermoso rostro con la luna, y la suavidad de tus pies con el germinar de los pétalos. Ahora viendo tu belleza real, realizo que debido a mi escasa inteligencia estoy abiertamente ofendiéndote. Estaba tratando de comparar tontamente a una semilla de mostaza con el dorado monte meru, a un garbanzo con una piedra de toque (cintamani), a un chakal con un león, a un mosquito con garuda. Pensando luego, "estoy alabando al Señor", mi inepta poesía se vuelve famosa entre la gente común, pero ahora que por un momento estoy contemplando la esplendorosa belleza de tu murti ante mis ojos, estoy avergonzado. Mis comparaciones tratan de manchar tu belleza, pero ellas son incapaces de hacerlo."

En esta forma las oraciones del devoto son en muchas formas, y el Señor se muestra extremadamente favorable para con el devoto. Entonces especialmente para el devoto en una relación conyugal (preyasi-bhava), el Señor se revela en la medida de lo posible su entero Vrndavan dhama junto con sus pasatiempos amorosos, deacuerdo con el deseo del devoto. El Señor le muestra Sri Vrindavan, los arboles de deseos, el maha yoga pitha, la principal de todas sus gracias, Vrsabhanu-nandani, Sri Radha, junto con sus sakhis como lalita, y sus manjaris, Sus amigos como Subala, Sus rebaños de vacas, el río Yamuna, la colina Govardhana, la colina Nandisvara, y bosques como Bhandiravan. Él luego revela a Nanda, Yasoda, y todos sus hermanos, amigos, sirvientes y Vrajavasis. Revelando todo esto empapado con excelente rasa el Señor sumerge su devoto en una ola encantada de gloria y entonces derepente desaparece con todo su séquito.

Luego recuperando el conocimiento después de algunos momentos, el devoto abre sus ojos ansioso de ver al Señor de nuevo, pero al no poder verlo, empieza a llorar. "¿Estaba solamente soñando? No no, no estaba soñando, mis ojos no indican que estaba soñando.

¿Fue alguna alucinación? No una alucinación nunca podría dar tal gloria, o ¿fue alguna infección en mi mente? No, los síntomas de una mente distraída están ausentes. ¿Fue la ejecución de un deseo abrigado? No, no. Una idea materializada nunca podría aproximarse a lo que he visto. Fue un resplandor fugaz del Señor en mi corazón (sphurti)? No, todas las visiones pasadas del Señor que yo recuerdo nunca fueron vivos."

En esta forma, importunado por tantas dudas, el devoto cae al suelo polvoriento orando para tener otra ves darsana del Señor. Deseando una y otra vez el darsana, pero al no obtenerlo, el se lamenta, llora, cae de nuevo al suelo, ofende su propio cuerpo, desfallece, se reincorpora, se para, se sienta, corre por todos lados y gime como un demente. Algunas veces el se sienta como un sabio o como un desadaptado deja de hacer sus oficios diarios.

En otras ocasiones habla incoherencias como una persona poseída por los espíritus. Entonces si un devoto amigo viene a consolarlo y le pregunta en privado sobre cual es el asunto, él explica a su amigo so que ha experimentado. El amigo exclama, "o mi amigo!, que buena fortuna! Tuviste un encuentro directo con el Señor (Bhagavat-saksatkara)." Satisfecho con esta explicación él se recupera y se pone feliz.

Entonces poco después se vuelve a lamentar, " Oh! ¿Por que no puedo tener otra ves el darsana del Señor? ¿Fue solo una lluvia de misericordia sin causa de alguna corona de joyas de un maha-bhagavata en esta inútil alma? ¿O fue el fruto de algún así llamado servicio hecho por una inútil alma como la mía, parecido a un servicio devociónal? O acaso es el Señor quien es la compasión personificada, concedió su misericordia sin causa a un infeliz océano de faltas como yo.

"Oh que hice! Por alguna fortuna indescriptible el Señor entró a mis propias manos, pero entonces debido a una grave ofensa, él se deslizó a otro lugar de nuevo. Yo estoy desvalido, mi mente se encuentra inestable, no puedo entender. ¿A donde iré? ¿Que haría y como lo haría? ¿A quien preguntar? Los tres mundos aparecen totalmente vacíos y no hay nada en ellos para mi. Sin amparo, siento como que estoy siendo devorado por un ardiente bosque de fuego. Renunciando a la asociación mundana, estaré solo por algún tiempo para pensar." Haciendo esto, él se lamenta de nuevo."O Señor de rostro de loto, rebosando con corrientes de dulce Néctar, tú bella forma adornada con una guirnalda de fragantes flores silvestres que perfuman todo el bosque y que intoxican a las abejas que zumban por todos lados.! Solo por un momento podré ver a su señoría de nuevo? Habiendo saboreado tan solo una vez tu madhurya, yo no aspiro a nada mas."

Él empieza de nuevo a rodar por el suelo, respira pesadamente, desfallece, y se vuelve demente. Derepente mirando al Señor por todas partes, el se regocija, ríe, baila, canta. Cuando el Señor desaparece una vez mas, ocupado en remordimientos él se lamenta. Él emplea el resto de su vida comportándose de esta extraña manera y ya no sabe si tiene un cuerpo o no. Él solo entiende que su adorable Señor, el océano de misericordia es directamente manifiesto principalmente en su propia morada para comprometerlo en su servicio personal. Así el devoto logra el propósito ultimo de la vida.

Adau sraddha tatah sadhu-sango`tha bhajana-kriya

tato`nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah

athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati

sadhakanam ayam premmah pradurbhave bhavet kramah

La evolución en el desarrollo del bhakti en el sadhaka hasta la aparición de prema es como sigue: comenzando por la fe (sraddha), seguido de la asociación con devotos (sadhu-sanga), haciendo servicio devociónal (bhajana-kriya), cesación de hábitos indeseables (anartha-nivrtti), estable (nistha), gusto (ruci), devoción (asakti), bhava (estado previo al amor por Dios), luego finalmente surge prema (amor puro por Dios). (bhakti-rasamrta-sindhu 1.4.15-16)

Así este Madhurya Kadambini describe en detalle los estados de devoción mencionados en este verso. Mas allá de estos, los crecientes y excelentes gustos de sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y mahabhava son los frutos que se encuentran en las mas altas ramas en la enredadera del bhakti. El cuerpo actual del devoto es incapaz de tolerar la fricción de las riquezas de estos gustos- el abrazador calor de la separación, o la frescura de millones de lunas reunidas. Como estos gustos no aparecen en su cuerpo, no han sido descritos aquí.

Aunque Srila Visvanatha Cakravartipada no describe sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, y mahabhava, las siguientes descripciones están basadas en el Sri Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami.

Sneha: cuando Krishna-rati alcanza la excelencia y el corazón se derrite contemplando a Sri Krishna, esto es llamado sneha. Cuando sneha surge se es incapaz de permanecer un solo momento sin la asociación del Señor.

Mana: como sneha aumente cada vez mas. Cuando el amante siente dulzura en los intercambios amorosos, pero desea esconder sus sentimientos por miedo de la ira, se experimenta mana. Por naturaleza los comportamientos entre amantes nunca proceden en forma vertical, sino que en forma torcida. Así una extraña característica de prema es que esta desviación o ira es muy agradable al Señor Krishna.

Pranaya: cuando mamata, o la conciencia de que Krishna es mío, alcanza su excelencia hasta el punto en que su propia vida, cuerpo, mente, inteligencia y prácticamente todo se fusiona con la vida del Señor, cuerpo, mente, inteligencia etc... esto es llamado pranaya.

Raga: la culminación de pranaya es raga. En este estado, aún si se están padeciendo grandes angustias, si hay un cambio en el encuentro con Sri Krishna, se experimenta un intenso placer. Pero si no hay tal cambio, aún si se esta en circunstancias muy placenteras se vive una gran angustia.

Auraga: cuando raga logra su estado mas excelso, el amor del devoto por el Señor se vuelve tan extático que inclusive después de disfrutar la compañía del objeto de su amor, el devoto siente que este disfrute es insuficiente.

En semejante estado, se ve a Sri Krishna como nunca y en todo momento. Semejante crecimiento de bhava se llama anuraga.

Bhava: la ultima etapa de anuraga es conocida como bhava, donde no importa la angustia de sacrificar lo que se ama, el honor (peor que morir por una casta mujer), o aún la vida misma por ir al encuentro con Sri Krishna. En efecto, no se siente iquietud al renunciar, al contrario, gran placer supremo.

Mahabhava: el mayor estado de bhava es llamado mahabhava. Este es de dos tipos, modan y madan. En estos estados de éxtasis ilimitados van hasta el punto del frenesí experimentado y disfrutado en la compañía de Sri Krishna. Estos dos estados no son manifiestos en alguien aparte de Sri Radhika, la corona de joyas de las amadas de Sri Krishna. Realmente, en los pasatiempos esto no es manifiesto ni siquiera por Krishna mismo. En separación de Sri Krishna este modan-mahabhava se da a conocer como mohan. Estando en la angustia de la separación todos estos sattvika-bhavas arden (suddipta). Esto es manifestado prácticamente solo por Srimati Radhika.

Evidencia de los Estados de bhakti

Desde ruci, asakti, bhava, y prema pueden ser percibidos, sus experiencias directas han sido descritas aquí en el Madhurya Kadambini. Al respecto se encuentra una fuerte evidencia en las escrituras, pero no han sido citadas literalmente. Pero para aquellos que las desean, ahora van a ser dadas.

Ruci

tasmims tada labdha-rucer maha-mate

priyasravasy askhalita matir mama

yayaham etat sad-asat sva-mayaya

pasye mayi brahmani kalpitam pare

O gran sabio, tan pronto como obtenga un gusto por la Suprema Personalidad de Dios, mi atención por escuchar acerca del Señor va a ser firme. Y como mi gusto se desarrolle, podré realizar que solo fue en mi ignorancia que acepté cubiertas burdas y sutiles, para ambos el Señor y yo somos trascendentales. (SB 1.5.27)

Asakti:

ceta khalv asya badhaya

muktaye catmano matam

gunesu saktam bandhaya

ratam va pumsi muktaye

El estado en el cual la entidad viviente es atraída por las tres modalidades de la naturaleza material es llamada vida condicionada. Pero cuando esta misma conciencia es vinculada a la Suprema Personalidad de Dios, uno se sitúa en la conciencia de la liberación. (SB 3.25.15)

Bhava:

tatranvaham Krishnah-kathah pragayatam

anugrahenasrnavam manoharah

tah sraddhaya me`nupadam visrnvatah

priyasravasy anga mamabhavad rucih

O Vyasadeva, en esa asociación y por la misericordia de los vedantistas, yo escuchare de ellos describir las atractivas actividades del Señor Krishna. Y así escuchando atentamente, mi gusto por oír acerca de la Personalidad de Dios aumentará a cada paso. (SB 1.5.26)

Prema:

prematibhara-nirbhinna-

pulakango `tinirvrtah

ananda-samplave lino

napasyam ubhayam mune

O Vyasadeva, en ese entonces, estando sumamente subyugado por sentimientos de felicidad, cada parte de mi cuerpo toma vida propia. Estando absorto en un océano de éxtasis, no puedo ver diferencia entre ambos, el Señor y yo. (SB 1. 6.17)

Síntomas de ruci

tasmin mahan-mukharita madhubic-caritra-

piyusa-sesa-saritah paritah sravanti

ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais

tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah

Oh Rey, este es un río de Néctar fluyendo constantemente desde las bocas de los devotos describiendo las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Madhusudhana. En ese sitio, si alguien bebe ese Néctar con oídos atentos y sin haberlos satisfecho, a él no lo toca el miedo, la lamentación, ni la ilusión. (SB 4.29.40)

Síntomas de asakti:

srnvan su-bhadrani rathanga-paner

janmani karmani ca yani loke

gitani namani tad-arthakani

gayan vilajjo vicared asangah

Dejando todas las ataduras materiales uno puede vagar en este mundo escuchando y cantando sin vacilación el todo auspicioso nacimiento, pasatiempos, y nombres del Señor, el que carga la rueda del carruaje. (SB 11.2.39)

Síntomas de bhava:

Oh brahmanas, así como el hierro es atraído por una piedra magnética moviéndola automáticamente hacia el imán, mi conciencia habiendo sido cambiada por su voluntad, es atraído por el Señor Vishnu, quien porta un disco en su mano, así mismo yo no soy independiente (SB 7.5.14)

Síntomas de prema:

evam-vratah sva-priya-nama-kirtya

jatanurago druta-citta uccaih

hasaty atho roditi rauti gayaty

unmada-van nrtyati loka-bahyah

Prometiendo cantar el santo nombre de su amado Señor, el devoto llega al estado de amor por Dios. Como su corazón se derrite con amor extático, ruidosamente ríe, llora, se agita, y baila y canta como un loco, sin pensar en nadie. (SB 11.2.40)

Spurti (visión momentánea del Señor):

prayagatah sva-viryani

tirtha-padah priya-sravah

ahuta iva me sighram

darsanam yati cetasi

El Señor Supremo Sri Krishna, cuyas glorias y actividades son agradables de escuchar, que una vez aparece en pedestal de mi corazón, como si fuera llamado para eso, tan pronto como empiece a cantar sus santas actividades (SB 1.6.33)

Saksat-darsana (asociación directa con el Señor):

pasyanti te me rucirany amba santah

prasanna-vaktraruna-locanani

rupani divyani vara-pradani

sakam vacam sprhaniyam vadanti

Oh hermano mío, mis devotos siempre ven la sonriente cara de mi forma, con ojos como los rayos del sol en la mañana. Ellos quieren ver mis múltiples formas trascendentales, las cuales son todas benévolas, y ellos también quieren hablar agradablemente conmigó. (SB 3.25.35)

La reacción de los devotos al asociarse con el señor

tair darsaniyavayavair udara-

vilasa-haseksita-vama-suktaih

hrtatmano hrta-pranams ca Bhaktir

anicchato me gatim anvim prayunkte

Viendo las encantadoras formas del Señor, sonrientes y atractivas, y esuchando Sus agradables palabras, el devoto puro casi pierde cualquier otra conciencia. Sus sentidos son liberados de cualquier otro compromiso, y él se absorbe en el servicio devociónal. Aun a pesar de su renuencia, el obtiene liberación sin esfuerzos separados. (SB 3.25.36)

Actividades en este estado:

deham ca nasvaram avasthitam utthitam va

siddho na pasyati yato `dhyagamat svarupam

daivad apetam atha daiva-vasad upetam

vaso yatha parikrtam madira-madandhah

Así como un borracho esta desprevenido si esta vestido o no, así mismo, alguien que ha logrado perfectamente la autorealizacion y que ha obtenido su identidad eterna, esta desprevenido si su cuerpo temporal esta de pie o sentado. Verdaderamente, el no tiene idea si por la gracia de Dios su cuerpo terminará o si por la gracia de Dios el obtendrá un nuevo cuerpo. (SB 11.13.36)

Se pueden considerar estos versos del Srimad-Bhagavatam.

Secuencia en la Apariencia de Prema

La esencia de este libro es tal como sigue. Ahankara tiene dos funciones: ahanta (conciencia de Yo) y mamata (conciencia de mío). Debido a jñana estos dos son destruidos y se obtiene la liberación. La esclavitud surge por dirigir estos dos hacia el cuerpo, la casa , o algo similar (yo soy este cuerpo, esta es mi casa).

Yo soy el seguidor del Señor. Yo soy el sirviente del Señor. Mi Señor un gran océano de hermosura, virtud y madhurya, a través de sus asociados el es servido por mi. En esta forma identificándose a si mismo como un sirviente del Señor (ahanta), y haciendo del Señor y sus asociados el único objeto de su afecto, o mamata, es llamado prema. Este prema esta lejos de esclavitud y liberación y es declarado como la corona de joyas de todos los objetivos humanos (purusartha-cudamani).

La secuencia en el desarrollo de prema es tal como sigue. Cuando el aspecto materialista de ahanta y mamata es extremadamente denso, alguien puede pensar, " yo debo permanecer en asuntos mundanos, pero me volveré un Vaishnava y serviré al Señor." Cuando por buena suerte la diminuta partícula de fe nace, un leve rastro (gandha) de aspecto espiritual surge y la jiva se ajusta al servicio devocinal (bhaktavadhikara). En el estado de sadhu-sanga, el rastro espiritual se condensa un poco mas, mientras los aspectos materiales son aun absolutos (atyantiki). Luego en el estado de anisthita-bhajana-kriya, la espiritualización de yo y mío es parcial (eka-desa-vyapini),mientras los aspectos materiales son totales (purna).

En el estado de nistha, la espiritualización se vuelve mas penetrante (bahu-desa-vyapini) y la influencia materialista es casi total (prayiki). Cuando surge ruci, la espiritualización de yo y mío es casi completa (prayiki), mientras la idea materialista de yo y mío es aun penetrante (bahu-desa-vyapini). En el estado de asakti, el aspecto espiritual de ahanta y mamata es completo (purna) y el aspecto material es parcial (eka-desa-vyapini). En el estado de bhava, el aspecto espiritual se vuelve absoluto (atyantiki) y el aspecto material se reduce a una sombra vacía (abhasa). En el estado de prema, el aspecto espiritual se vuelve extremadamente denso (paramatyantiki) y el aspecto material se ausenta completamente.

En forma similar, al inicio de bhajan-kriya, la meditación en el Señor es momentánea y mezclada con tópicos mundanos. Durante nistha, la meditación es solo un rastro (abhasa) de otros tópicos, en el estado de ruci, no hay distracción y la meditación es larga y duradera. En el estado de asakti, la meditación se vuelve muy profunda. En el estado de bhava, tan pronto que alguien empiece a meditar él ve al Señor en su corazón (sphurti). En el estado de prema, no hay solo sphurti, hay directa asociación con el Señor.

 

Madhurya varidheh Krishna

Chaitanyad uddhatai rasaih

iyam dhinotu madhurya-

mayi kadambini jagat

Este dulce banco de nubes de Néctar rocíe sobre con su rasa proveniente del océano de dulzura de Sri Krishna Chaitanya, pueda saciar la sed del mundo

Nityananda !!!  Gauranga !!! Hare Krishna !!!

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