Pranava-Om

La Combinación

Suprema de Letras

 

Omkăra: 

Aksharanam  Ultkrstasangati

 

Adaptación y Corrección:

Mahatma Brahmachary Krishananda

 

Om, la combinación suprema de letras, denota a las entidades supremas Sri Sri Rădhă-Krishna e indica el pináculo de la tendencia espiritual inherente a todas las almas jiva. Aunque Om es conocido y reconocido ampliamente en la mayoría de las culturas espirituales de la filosofía Oriental, desde los Budistas del Tíbet a los Vedantistas de Benares, a los Tesofistas de Los Angeles, actualmente, solo la Gaudiya Vaisnava sampradăya ha comprendido realmente el pleno significado trascendental de Om dado en los Vedas, los Upanisads, el Vedănta y el Srimad-Bhăgavatam.

En el Rg Veda encontramos la siguiente información:

Om ity etad brahmano nedistam

năma yasmăd uccăryamăna

eva samsară-bhayăt tărayati tasmăd-ucyate tăra iti

Om ăsya jănanto năma cid-viviktan mahaste visno

sumatim bhajămahe Om tat sat

tato ‘bhut trivrd-Omkăro yo ‘vyakta prabhavah svarăt

yat tal-lingam bhagavato brahmanah paramătmanah

"Aquel que cante Om, que es la forma más próxima del Brahman, se aproxima al Brahman. Esto lo libera del temor del mundo material; por consiguiente, es conocido como tărak brahman. Oh Vishnú, Tu nombre auto-manifestado, Om, es la forma eterna de conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre esté incOmpleto, de todos modos, por la práctica de recitarlo, alcanzaré ese conocimiento perfecto. Aquel que posee potencias inmanifiestas y es completamente independiente, manifiesta la vibración Omkăra que Lo indica a Sí Mismo. Brahman, Paramătma y Bhagavăn son las tres formas que El manifiesta".

Omse describe a través de toda la literatura Védica y por los ăcăryas, los grandes maestros espirituales, como la concepción germinal del teísmo. En palabras de Srila Sridhara Deva Gosvămi: "Om significa ‘Sí’. Siempre, dondequiera que posemos nuestra mirada para buscar, en una palabra la respuesta es ‘sí’. Sí, lo que estáis buscando, es. Vosotros estáis buscando la felicidad, el placer, la alegría, el logro. Lo necesitan y en una palabra, - sí -, el logro está ahí. Om toma la forma del găyatri, luego de los Vedas y del Vedănta-sutra, seguidamente tOma la forma del Srimad-Bhăgavatam y del lilă, los pasatiempos divinos del Seńor".

Así como un árbol o enredadera que da fruto comienza con una semilla, así todo comienza con Om; el mantra găyatri comienza con Om; los Vedas comienzan con Om; los Upanisads comienzan con Om; el Vedănta comienza con Om y el Srimad-Bhăgavatam comienza con Om. Por consiguiente, se expresa ciertamente que nuestra búsqueda de Sri Krishna comienza con Om.

Omes la semilla del teísmo. De todos modos, hay una clase de filósofos conocidos como măyăvadis, que sugieren que Om denota el Brahman o el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Esto sin embargo no se corresponde con la conclusión de los Vedas o las declaraciones del propio Brahman Supremo. En el Srimad Bhagavad-gită, la personalidad de Krishna Mismo dice, vedyam pavitram Omkăra. "Yo soy la sílaba Om". En tal sentido, Om es conocido como el mahă-văkya (mahă-mantra) en los Vedas.

Omdenota claramente a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios y el Vedănta-sutra se inicia con Om. Empero, los filósofos măyăvădi remarcan el mantra ‘’tat tvam asi" que ellos interpretan como significando "Yo soy eso" o "Yo soy Dios" y tratan de conceder menos importancia al Om.

Omjamás debe ser considerado como impersonal. Esta es quizás la mayor concepción errónea entre los muchos filósofos de la trascendencia, desde el tiempo de Sankarăcărya. La concepción errónea impersonalista de Om se ha vuelto tan popular, que incluso se descubre que filósofos personalistas en la etapa de práctica, desarrollan a veces una aversión por Om, considerándolo un medio de realización impersonalista.

Omen tal sentido no es diferente del sonido de la flauta de Krishna. Om nunca es impersonal, en ningún mOmento, - todo lo que puede ser impersonal acerca de Om es la concepción equivocada que alguien elige para adherirse a él. El Gopăla-tăpani Upanisad discute el Om, estableciendo claramente su no-diferenciación de la Suprema Personalidad de Dios:

catuhsabdo bhavedeko hyOmkărah samudăhrtah

tasmăddevah paro rajas-eti so-ahamityavad

hăryătmănam gopălo-ahamiti bhăvayet

(Go.Up.41-42)

"La vibración sonora Om denota el catur-vyuha-tattva de Sri Balărama, Pradyumna, Aniruddha y Sri Krishna. Puesto que Om trasciende las tres cualidades de la naturaleza material, asimismo se ha de saber que uno se halla más allá de la identificación con el cuerpo material: ‘Yo soy el servidor eterno de Gopăla (Sri Krishna el pastorcito de Vrndăvana)’ - esta conciencia debe mantenerse en todo momento".

El Gopăla-tăpani Upanisad nos esclarece aún más que a partir del jeroglífico devanăgari de Om, hallamos la conjunción de cuatro sonidos conformando un sonido - A U M:

rohinitanayo rămo akărăksara sambhavah

taikasătmakah pradyumna ukărăksarasambhavah

prăjńătmako aniruddho vai makărăksara sambhavah

ardha-mătrătmakah krsno yasmin visvam pratisthitam

(Go.Up.55-56)

"La letra ‘A’ denota a Balărama, el hijo de Rohini, quien es el sustrato del universo todo. La letra ‘U’ denota a Pradyumna, quien es la Superalma del universo. La letra ‘M’ denota a Aniruddha, quien es la Superalma de cada individuo presente en el universo. Y el bindu (punto) encima de la ‘M’ denota a Sri Krishna, la fuente original de todas las encarnaciones Vishnú".

La meditación en Om comienza de esta manera y aquel que ha comprendido el conocimiento, sabe que Om es idéntico a Krishna, văsudevah sarvam iti sa mahătmă su-durlabhah. Esa gran alma es muy rara y ha de entenderse como el verdadero conocedor de los Vedas.

De todos modos, otra idea aún más preclara encontrada en el Gopăla-tăpani Upanisad, establece la concepción de Om como connotativa de las entidades supremas Sri Sri Rădhă-Krishna:

pranavatvena prakrtim

vadanti brahmavădinah

tasmad-Omkărasambhuto

gopălo visvasambhuvah

(Go.Up.58)

"Los sabios iluminados y eruditos declaran que la svarupa-sakti de Bhagavăn, Sri Rădhă, - siendo la primer mula-prakrti, no es diferente de Om. Gopăla, Sri Krishna, quien es el creador, sustentador y destructor del universo, tampoco es diferente de Om".

Para remarcar que la semilla del lilă o pasatiempos eternos es inherente al mantra Om germinal, el siguiente verso del Gopăla-tăpani declara que Om y el kăma-bija-mantra, ‘Klim’ tampoco son diferentes.

Klim-aum-kărasyaikyatvam pathyate brahmavădibhih

mathurăyăm visesena măm dhyăyan moksam-asnute

(Go.Up.59)

"Los brahmavădis, hombres de sabiduría trascendental, saben ciertamente que el kăma-bija-mantra, Klim, y el monosílabo Om son uno y el mismo. Quien va a Mathură Puri y medita en Vraja Gopăla, pronunciando ya sea Klim u Om, alcanza el destino final del alma tras abandonar el actual cuerpo material".

Puesto que Om y Klim han sido establecidos por los Upanisads como no diferentes, podemos en tal sentido examinar la naturaleza del Klim mantra para mejor entender la concepción del rasa-tattva, las melosidades divinas, en el Om. Om está completo con el rasa, las melosidades, pero se halla en forma de semilla. Es también un hecho que mantras tales como el Gopăla-mantra y el Kăma-găyatri-mantra, los cuales comienzan ambos con Om, se cantan debidamente pronunciando primero Om.

Srila Visvanătha Cakravarti Thăkura, un devoto realizado altamente calificado, ha brindado una sustancial iluminación del kăma-bija-mantra, Klim, de manera que intentaremos comprender el Om desde ese punto de vista realizado. Srila Visvanătha Cakravarti Thăkura explica el significado del kăma-bija como sigue: Klim es la semilla, el kăma-bija o causa primaria de todo amor. Kăma-bija es connotativo de las entidades Sri Sri Rădhă-Krishna, las Mitades predominada y predominante de la Verdad Absoluta. (Klim, - eso que denota a un sujeto y concede sus atributos por implicación).

"K" es Krishna, el héroe principal, con Su forma personal de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, ka-kărah purusah Krishnah sac-cid-ănanda-vigrahah. "L" es célebre como la felicidad bendita del amor, la belleza del placer de la Divina Pareja; "L" es también célebre como Lalită, la-kăro lalită para. "I" es Srimati Rădhărăni, la heroína principal, quien es la reina eterna de Vrndăvana, i-kărăh prakrti rădhă. "M" es la dulzura de la bienaventuranza que se suscita cuando la Divina Pareja se besa. El bindu (punto) encima de la "M" se explica es Su beso y la forma de media luna de la letra nasal devanăgari, es Su abrazo.

Si uno canta Om recordando las palabras del Gopăla-tăpani Upanisad y las palabras de Srila Visvanătha Cakravarti Thăkura, luego puede obtener toda la perfección espiritual. Empero, si uno insiste en considerar a Om como una manifestación del Brahman impersonal, luego ciertamente evita la oportunidad de reinstaurarse como un sirviente eterno de Sri Sri Rădhă-Krishna. La concepción impersonal, como ha sido predicada por los seguidores de Sankarăcărya, simplemente ha causado una gran confusión en el campo espiritual y tal vía de pensamiento debe ser estrictamente evitada por todos los devotos aspirantes.

El Seńor Chaitanya Mahăprabhu ha dicho personalmente:

măyăvădi-bhăsya sunile haya sarva năsa

(Cc.Madhya 6.169)

"Todo aquel que atienda el comentario personal de la escuela măyăvăda está completamente condenado".

Si uno es influido por la concepción impersonalista, ciertamente no será mejor que un ateo. żDónde queda la cuestión del teísmo si alguien dice que Dios no tiene forma o que él mismo es Dios? Teísmo significa que hay un Dios, Su potencia de placer, Sri Rădhă y Sus sirvientes eternos, las almas jiva.

Srila A.C.Bhaktivedănta Swămi Prabhupăda ha dicho: "El sonido Om al comienzo de cada himno Védico, es una invocación al Seńor Supremo. Puesto que los impersonalistas temen mucho dirigirse al Seńor Supremo Krishna por Sus innumerables nombres, ellos prefieren vibrar el sonido trascendental Omkăra, mas ellos no comprenden que Omkăra es la representación sonora de Krishna. La jurisdicción de la conciencia de Krishna se extiende por todas partes y aquel que conoce la conciencia de Krishna está bendecido. Los que no conocen a Krishna están en ilusión y así el conocimiento de Krishna es liberación y Su ignorancia es cautiverio".

La meta de la meditación Om nunca es abandonar la propia identidad individual y sumergirse en el Supremo. Eso es inherente al mantra como se declara en el párrafo de apertura de este capítulo. La identidad inherente al alma jiva como sirviente eterno de Sri Sri Rădhă-Krishna está incluida en el mantra Om. Esto lo sustenta Srila Jiva Gosvămi en su descripción de los constituyentes alfabéticos del mantra, como sigue:

a-kărenocyate Krishnah sarva-lokaika-năyakah

u-kărenocyate rădhă ma-kăro jiva-văcakah

"Om es una combinación de las letras A, U y M. La letra ‘A’ se refiere a Sri Krishna. La letra ‘U’ se refiere a Sri Rădhă y la letra ‘M’ se refiere al alma jiva".

Así pues, de acuerdo con Srila Jiva Gosvămi, la posición inherente del alma jiva en el mantra Om es la de una doncella de servicio de Sri Sri Rădhă-Krishna. Ahora bien, podría plantearse la pregunta en cuanto a que si incluso el servicio de Sri Sri Rădhă-Krishna es inherente a Om y a Klim, luego, żcuál es la necesidad de cantar el mahă-mantra Hare Krishna?

Krishna-mantra haite habe samsăra-mocana

Krishna-năma haite păbe krsnera carana

(Cc.Ădi 7.73)

"El Krishna găyatri mantra u Om, nos libera del ciclo repetido del nacimiento y la muerte dentro de este mundo material; el santo nombre de Krishna ciertamente nos brinda amparo a los pies de loto del Seńor Krishna".

pańcama purusărtha sei prema-mahădhana

krsnera mădhurya-rasa karăya ăsvădana

(Cc.Ădi 7.144)

"El amor por Dios es tan exaltado, que se considera la quinta meta de la vida humana. Al despertar el amor individual por Dios, se puede alcanzar la plataforma del amor conyugal, saboreándolo incluso durante el actual período de vida".

El găyatri mantra u Om nos ayuda a elevarnos al nivel de la liberación y luego el mantra se retira. El santo nombre de Krishna sin embargo, continúa incluso después de la liberación. De hecho, es el santo nombre de Krishna el que nos permite desarrollar el amor espontáneo por Krishna.

Omes considerado la bija o semilla, mientras que el Krishna năma es considerado el phalam o fruto. El fruto que es dulce y gustoso a nuestro paladar guarda la semilla en su interior. En tal sentido, se considera que Om está presente en el Krishna năma. Alguien podría sugerir que el Krishna năma también está presente en Om; eso es cierto, mas no se puede saborear la dulzura del Krishna năma en el Om. Masticar la semilla no es lo mismo que masticar los frutos. El jugo del fruto del santo nombre de Sri Krishna, es el dulce sabor del amor puro por Dios.

Omemana de la flauta de Sri Krishna; seguidamente se manifiesta como el găyatri, luego como los Vedas, Vedănta, Srimad-Bhăgavatam, y el último verso del Srimad-Bhăgavatam recomienda el canto de los santos nombres

năma-sankirtanam-yasya

sarva-păpa-pranăsanam

pranămo duhkha-samanas-

tam namămi harim param

(Bhă.12.13.23)

"El santo nombre de Krishna puede liberarnos de todos los pecados indeseables, todas las características sucias y todas las miserias. ˇCanten el nombre de Krishna! Háganlo; nada más es necesario. ˇTómenlo! Canten el santo nombre de Krishna y comiencen su verdadera vida en esta era oscura con la concepción teista más amplia y sabia. Postrémonos todos ante El".

Sri Chaitanya Mahăprabhu solía pasar Sus días y noches en Jagannătha Puri acompańado de Sus devotos íntimos, saboreando la infinita dulzura melosa del amor por Dios, cantando constantemente los santos nombres:

hare Krishna hare Krishna Krishna Krishna hare hare

hare răma hare răma răma răma hare hare

Chaitanya Mahăprabhu compuso el Siksăstaka, ocho versos esenciales, en los cuales describe el desarrollo completo de la devoción pura, de principio a fin. A partir de estos versos podemos entender la necesidad de cantar el mahă-mantra. En el primer verso del Siksăstaka el Seńor dice:

ceto-darpana-mărjanam bhava-mahă-dăvăgni nirvăpanam

sreyah-kairava-candrikă vitaranam vidyă-vadhă-jivanam

ănandămbudhi-vardhanam prati-padam purnămrtăsvădanam

sarvătma-snapanam param vijayate sri Krishna-sankirtanam

"El santo nombre de Krishna limpia el espejo del corazón y extingue el fuego de la miseria en el bosque del nacimiento y la muerte. Así como el loto nocturno florece ante los rayos refrescantes de la luna, el corazón comienza a florecer con el néctar del nombre. Y al final, el alma despierta a su verdadero tesoro, una vida de amor con Krishna. Saboreando el néctar una y otra vez, el alma se zambulle y flota en el océano siempre creciente del gozo extático. Todas las fases del ser que podamos concebir, se satisfacen y purifican plenamente y finalmente son conquistadas por la influencia totalmente auspiciosa del santo nombre de Krishna".

En su comentario Vivrti sobre el Sri Siksăstaka, Srila Bhakti Siddhănta Sarasvati Thăkura enumera siete glorias trascendentales de cantar el năma de Krishna, contenidas en este primer verso del Siksăstakaka, como sigue:

1. El Krishna năma limpia el espejo del corazón.

2. El Krishna năma extingue el fuego de la existencia material.

3. El Krishna năma dispensa la meta suprema de la vida.

4. El Krishna năma nos prepara para la total rendición en mădhurya-rasa.

5. El Krishna năma nos brinda un gusto del infinito océano del éxtasis.

6. El Krishna năma satisface plenamente y purifica todas las fases del ser.

7. El Krishna năma es el ingrediente esencial de todo servicio devocional.

En los versos subsiguientes del Siksăstaka, Sri Chaitanya Mahăprabhu describe los procesos del servicio devocional, a saber, sădhu-sanga, bhajana-kriyă, anartha-nivrtti, nisthă, ruci, Krishna-sakti, bhăva, vipralambha-prema y prema-bhajana -vipralambha-sambhoga. Los que han realizado el conocimiento del santo nombre de Krishna por la gracia de Sri Chaitanya Mahăprabhu, saben que el Siksăstaka es una profunda descripción del canto del santo nombre.

El mahă-mantra Hare Krishnaes ciertamente el mădhurya-mantra. Está lleno del más inconcebible néctar dulce del mădhurya-rasa. Mădhurya-rasa es el rasa más dulce de todos, en el cual se cobijan todos los demás rasas. Mădhurya-rasa es llamado mukhya-rasa o rasa principal. Es el rasa más dulce y acomodaticio.

Srila A.C.Bhaktivedănta Swămi Prabhupăda a menudo solía decir que en el mahă-mantra está todo. Sí, eso es un hecho. No solo está presente Om en el mahă-mantra, sino el lilă de veinticuatro horas de Sri Sri Rădhă-Krishna, llamado astakăliya-lilă, que tampoco es diferente del mahă-mantra.

Srila Bhaktivinoda Thăkura ha explicado en su Bhajana-rahasya con referencia a las plegarias del Siksăstaka: "En el mantra Hare Krishna de dieciséis palabras, hay ocho pares de nombres. Sri Chaitanya Mahăprabhu recitó los ocho versos del Siksăstaka correspondiendo a estos ocho pares de nombres. El primer par de nombres, - Hare Krishna - significa el sometimiento de la ignorancia y la celebración del năma-sankirtana con fe. El segundo par - Hare Krishna - significa que los nombres de Krishna están investidos de todas las potencias. Debemos apegarnos al bhajana, tomando refugio en los santos nombres en asociación con los sădhus. Gradualmente, por ejecutar el bhajana, las anarthas (contaminación indeseable) son destruidas. Al removerse las anarthas, se desarrolla nistha (la fe firme). El tercer par, - Krishna Krishna - indica la compańía de los devotos puros y fijarse en la fe firme, día y noche. Con el cuarto par - Krishna Krishna -, se despierta la devoción inmotivada junto con un gusto por el năma-sankirtana.

"El quinto par - Hare Răma - representa el gusto por el servicio puro, junto con el recuerdo de los santos nombres como se prescribe en el Siksăstaka. En el sexto par - Răma Răma -, cantar en la etapa inicial de la emoción trascendental, conduce al desapego material y al apego completo por Krishna. El séptimo par - Răma Răma - despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el amparo de los pies de loto de Sri Rădhă y los sentimientos de separación. El octavo par - Hare Hare - conduce al logro de la meta de la vida - el servicio amoroso a Sri Sri Rădhă-Krishna, siguiendo el humor de las gopis de Vrndăvana, durante los ocho períodos del día y los pasatiempos nocturnos, astakăliya-lilă".

La conclusión es que aquel que conoce el significado de Om, es un verdadero estudiante del Srimad-Bhăgavatam y aquel que conoce el significado del Srimad-Bhăgavatam, ciertamente canta el mahă-mantra Hare Krishna como lo ordenara Sri Chaitanya Mahăprabhu en Su Siksăstaka. 

Param vijayate sri-Krishna-sankirtanam

Nityananda !!!  Gauranga !!!   Hare Krishna !!!

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